Isambert, François-André

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 Archives de sciences sociales des religions 
122 | avril - juin 2003
Varia
Sylvette Denèfle, Sociologie de la sécularisation. Être
sans religion en France à la fin du XXe siècle
Paris, L’Harmattan, 1997, 304 p. (bibliogr.)
François-André Isambert
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/assr/1369
ISSN : 1777-5825
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 1 avril 2003
Pagination : 59-157
ISBN : 2-222-96732-5
ISSN : 0335-5985
 
Référence électronique
François-André Isambert, « Sylvette Denèfle, Sociologie de la sécularisation. Être sans religion en France à
la ﬁn du XXe siècle », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 122 | avril - juin 2003,
document 122.63, mis en ligne le 21 novembre 2005, consulté le 21 avril 2019. URL : http://
journals.openedition.org/assr/1369 
© Archives de sciences sociales des religions
vement avec celle du catholicisme, même si la
place accordée à l’Église romaine dans cet
ensemble l’emporte largement. Solidement
documentés, accompagnés de bibliographies
utilement sélectives, ces ouvrages rendront de
grands services aux étudiants en histoire et en
sociologie des faits religieux contemporains.
Danièle Hervieu-Léger.
122.63 DENÈFLE (Sylvette).
Sociologie de la sécularisation. Être sans-
religion en France à la fin du XXe siècle.
Paris, L’Harmattan, 1997, 304 p. (bibliogr.).
La sécularisation est un phénomène qui a
longtemps retenu l’attention des sociologues.
L’auteur le sait puisqu’elle nous offre une
abondante bibliographie, débordant le sujet,
mais où on s’étonne de ne pas trouver, ou
presque, d’auteurs anglo-saxons, ni le nom de
Dobbelaere qui a été au centre d’une vaste
étude comparative de l’Association Internatio-
nale de Sociologie des Religions. La sécularisa-
tion est un fait de société qui transforme celle-
ci à tous les niveaux, des esprits individuels
jusqu’aux institutions, en passant par toutes les
couches de la culture. Une thèse prenant pour
titre “sociologie de la sécularisation” et
s’appuyant sur une enquête par interviews
auprès de soixante-dix-huit personnes s’étant
déclarées “sans religion”, toutes de la région
nantaise, fût-elle adossée à un rapide parcours
d’histoire des idées, semble, de premier abord,
bien ambitieuse. Quant à la démarche elle-
même, elle ne peut être qualifiée de “pionnière”
comme il est dit en quatrième de couverture, si
ce n’est par la sélection de l’échantillon par
l’auto-affiliation aux “sans-religion”. Mais,
d’emblée, ce critère est générateur de confu-
sions qui ne seront que très partiellement dissi-
pées au cours de l’analyse des résultats.
Athéisme, anticléricalisme, indifférence reli-
gieuse, se mêlent allègrement dans cette “caté-
gorie” issue des sondages d’opinion.
L’enquête n’est pas, pour autant, dénuée
d’intérêt, même si les propos recueillis réson-
nent avec quelque familiarité à nos oreilles. Ce
n’est pas tous les jours qu’il nous est donné de
connaître comment s’expriment nos conci-
toyens lorsqu’on les met sur la piste de la reli-
gion et ce, de manière très “ouverte”, sans avoir
à répondre à des questions standardisées. Trois
“champs sémantiques”, assimilés sans précau-
tion à des “univers mentaux” se dégagent. Le
premier, qu’on pourrait appeler “métaphy-
sique”, porte sur “l’existence de Dieu et les ori-
gines du Monde et de l’Homme”, le deuxième
réunit des expériences personnelles, le troi-
sième, des attitudes à l’égard de la mort. Ce qui
frappe dans cette distinction c’est qu’elle ne
comprend pas, ni même ne recroise la prise de
position à l’égard des Églises et des religions
vues comme groupes sociaux. Ces prises de
position, au premier rang desquelles on trouve
naturellement l’anticléricalisme, sont traitées
séparément (ce qui confirme le danger de
l’usage sans précaution de la notion de “champ
sémantique”.) Finalement, on voit que, pour
beaucoup de ces “sans religion”, le refus est
avant tout celui des interdits et l’attirance pour
une tolérance universelle. Cela ne va pas néces-
sairement avec le refus de la morale, mais
celle-ci, tout comme la politique devrait être
déconnectée de la religion. Peut-être est-ce là
que le terme de “sécularisation” s’applique le
mieux, alors que la dimension religieuse
semble imparfaitement évacuée du domaine des
croyances.
Là où nous craignions une certaine confu-
sion, l’A. remarque, en revanche, un continuum
que masquaient les méthodes à classifications
trop rigides. Une attitude semble dominer chez
les “sans religion”, le refus de toute discipline
dans l’exercice de la pensée. Ce que l’on
refuse, c’est aussi bien les “croyances obliga-
toires” (selon la formule de Durkheim) que la
réglementation sexuelle. Peut-on passer de là,
comme le pense l’A. à une vue plus systéma-
tique, presqu’une philosophie – en tous cas une
“idéologie” – des sans-religion, du moins dans
la France actuelle ? Il s’agit d’un “rationalisme
humaniste” qui a sa source dans les Lumières
du XVIIIe siècle. Bien que l’histoire nous fasse
assister à des aller et retour, il s’agirait du mou-
vement d’ensemble du désenchantement, tra-
duisant la conquête de la raison sur les croyan-
ces irrationnelles. L’A. se met dès lors sous
l’autorité d’un ensemble de sociologues
contemporains dont elle gomme les différences,
au premier rang desquels elle situe Marcel
Gauchet et les met tous sous l’égide de Max
Weber. Elle a bien soin de marquer la prudence
de celui-ci en ce qui concerne l’avenir de la
religion. Elle-même préfère une profession de
foi relativiste à une prédiction trop précise, tout
en concluant à la viabilité, au moins chez cer-
tains, d’une vie déconnectée de toute référence
religieuse.
François Isambert.
122.64 DE ROSA (Gabriele), éd.
II Papato e l’Europa. Soveria Mannelli (It.),
Rubertino, 2001, 514 p. (index).
À l’heure où l’on parle beaucoup de
l’Europe et du fait religieux, en raison soit de la
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BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE


Sylvette Denèfle, Sociologie de la sécularisation. Être sans religion en France à la fin du XXe siècle

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Sylvette Denèfle, Sociologie de la sécularisation. Être sans religion en France à la fin du XXe siècle

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