Gaillard, Gérald

OpenEdition

 Archives de sciences sociales des religions 
116 | octobre - décembre 2001
Varia
Inger Callewaert, The Birth of Religion Among the
Balanta of Guinea-Bissau
Lund Studies in African and Asian Religion. Vol.12, Lund (C.H.),
Department of History of religions, University of Lund, Tord Olsson,
2000, 296 p. (bibliogr., annexes, index, cartes, illustr., glossaire)
Gérald Gaillard
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/assr/431
ISSN : 1777-5825
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 2 octobre 2001
Pagination : 93-156
ISBN : 2-222-96712-0
ISSN : 0335-5985
 
Référence électronique
Gérald Gaillard, « Inger Callewaert, The Birth of Religion Among the Balanta of Guinea-Bissau », Archives
de sciences sociales des religions [En ligne], 116 | octobre - décembre 2001, document 116.9, mis en
ligne le 21 novembre 2005, consulté le 01 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/431 
© Archives de sciences sociales des religions
niste incluse. Les lettrés, en isolant l’empereur,
devenu dieu vivant, et en limitant son action
religieuse à la banlieue sud, espéraient res-
treindre le contrôle effectif qu’il exerçait lors
de ses visites aux sanctuaires locaux. Dans les
faits, la rupture ne fut pas totale ; néanmoins les
lettrés sont restés les interprètes obligés de la
volonté céleste et les guides de la sagesse impé-
riale. Quant à la suppression totale des cultes
locaux, elle ne put s’imposer, ne serait-ce que
par crainte de la vengeance des divinités délais-
sées ; et les fangshi ont continué à lutter pour
bénéficier du patronage impérial. Leur rivalité
avec les lettrés de la cour Han est symbolique
de la compétition qui va, durant deux millénai-
res, opposer deux systèmes religieux concur-
rents, le culte officiel et les cultes locaux, deve-
nus plus tard taoïstes et bouddhistes et déclarés
par intermittence « superstitieux », et, par-
delà, l’État centralisateur et les forces politi-
ques locales.
Françoise Aubin.
116.9 CALLEWAERT (Inger).
The Birth of Religion Among the Balanta of
Guinea-Bissau, Lund Studies in African and
Asian Religion. Vol.12, Lund (C.H.), Depart-
ment of History of religions, University of
Lund, Tord Olsson, 2000, 296 p. (bibliogr.,
annexes, index, cartes, illustr., glossaire).
Le livre retrace la naissance et l’évolution
entre 1984 et 2000 d’un mouvement religieux
appelé Kiyang-yang chez les Balante, une
société acéphale de riziculteurs de Guinée-
Bissau organisée spatialement en petites unités
de production dirigées par l’aîné du lignage. Il
comporte aussi et entre autres éléments : une
présentation générale de l’ordre social balante,
une relation des migrations balante(s) vers le
sud, une histoire de la place de cette ethnie au
sein de la nation guinéenne, une chronique des
relations tourmentées du nouveau mouvement
religieux avec l’État, une biographie de la pro-
phétesse Ntombikte dont l’auteur est l’amie, de
longues descriptions des rituels, la traduction
commentée d’une soixantaine de chants reli-
gieux, enfin une comparaison terme à terme
avec un autre mouvement féminin religieux et
curatif plus ancien (Fyere Yaabte) aux prati-
ques conformes à la vision balante du monde (il
a été étudié par Joop de Jong : A Descent into
African Psychiatry, Amsterdam, 1987).
Nonobstant, la première qualité du livre de
I.C. est à mes yeux de pleinement décrire ce
que peut être aujourd’hui le travail ethnogra-
phique en terrain franchement exotique. Les
informateurs de l’A. ont vu grandir ses enfants
car la procédure d’enquête (commençant par un
séjour de trois ans auquel succèdent des séjours
annuels) s’est poursuivie sur une douzaine
d’années. Nous apprenons au cours du premier
chapitre que c’est accompagnée d’un représen-
tant régional de l’autorité étatique et de deux
interprètes traduisant successivement du
balante au kriol (un portugais travaillé depuis
cinq cents ans par les langues africaines), puis
du kriol au français que l’A. (qui est Suédoise)
effectue son premier entretien. Cet exposé des
conditions objectives de la recherche reste pré-
sent tout au long du livre, tout comme l’obser-
vation minutieuse et le compte-rendu détaillé
des interactions entre I.C. et ses hôtes, car « il
est totalement absurde de concevoir un obser-
vateur non-impliqué » (p. 144). Adepte de
l’observation participante, I.C. apprend le
balante en partageant sans restriction la vie
quotidienne (allant jusqu’à participer régulière-
ment aux rites de purification), tout en se récla-
mant pour l’observation de l’enseignement de
P. Bourdieu. C’est dans les chants religieux
qu’elle trouve le lieu d’une objectivation du
phénomène. Ils ne doivent rien à la présence de
l’ethnographe et délivrent une parole où se
donne à entendre un monde nouveau (ainsi les
généalogies qu’ils présentent placent les ancê-
tres maternels à égalité avec les paternels,
chose inconcevable en société balante) de
laquelle elle participe à la normalisation en
couchant sur papier plus d’une centaine de
chants. Si le livre s’intitule Naissance de la
religion chez les Balantes, il traite cependant
moins, de l’avis même de l’A., de la naissance
d’une religion que de celle de l’autonomisation
du champ religieux du socle de la société tradi-
tionnelle.
En 1984 dans le sud de la Guinée-Bissau,
une prophétesse crée le mouvement Kiyang-
yang qui s’étend rapidement. En juin 1985, le
gouvernement envoie une équipe héliportée qui
enlève quelques-uns de ses meneurs, les jette en
prison pour un temps, puis les libère après cet
avertissement. En 1986 des mesures officielles
interdisent les activités religieuses et curatives
des groupes Kiyang-yang et s’emparent de
leurs objets rituels et plantes médicinales. La
suite est à l’avenant jusqu’en 1994 et les pre-
mières élections multipartites. Pourquoi tant de
répression ? Le pouvoir a pu percevoir comme
une menace dans ce mouvement mais surtout,
Kiyang-yang se présente immédiatement
comme une violente révolte contre l’ordre
ancien. Dans une société balante structurée
autour de la parenté, une femme illettrée vit une
crise psychotique après le décès de son nouveau-
né (le degré de mortalité infantile est estimé par
les institutions concernées à 50 % avant l’âge
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ARCHIVES DE SCIENCES SOCIALES DES RELIGIONS
de cinq ans) et, suite à une retraite, se dit
« saisie par le Dieu unique » et de Ntombikte
devient Maria. Contre la coutume, elle, femme,
crée un nouveau village et s’y installe avec son
fils qu’elle enlève. Le nouveau se disant le plus
souvent avec les mots de l’ancien, elle ajoute :
« Je suis l’homme qui commande ». Des fem-
mes et des cadets la rejoignant, se créent bien-
tôt de nouvelles unités de résidence et de pro-
duction dont un drapeau signale l’appartenance
au mouvement. Si les membres sont le plus sou-
vent recrutés sur une base ethnique à partir de
la parenté, ils se disent néanmoins réunis
comme enfants de Nhaala (Dieu unique) ; et
quelques-uns des chants appellent au jour où
toutes les nations seront les enfants de la com-
munauté. Les convertis disent avoir été « zak »
par Dieu, mot que I.C. traduit par « saisis par »,
alors que l’on entre (yaat) dans le chemin des
ancêtres lorsqu’il s’agit de religion tradition-
nelle. La nouvelle foi interpelle et saisit le sujet
individuel, comme la parenté l’avait fait
jusqu’ici puisque le principe lignager est la
catégorie de pensée première organisant les
rapports sociaux. Négligeant les invocations
aux esprits des ancêtres (allant parfois dans les
villages conquis jusqu’à éliminer les autels), les
communautés Kiyang-yang minent ainsi les
supports idéologiques de l’organisation tradi-
tionnelle, dont la prospérité suppose de nom-
breux libations et sacrifices effectués par des
aînés à l’occasion de chaque événement collec-
tif ou individuel (id. : du labour au cas de la
maladie). Le salut sanitaire et matériel des
Balantes ne viendra pas des invocations ou des
sacrifices aux esprits avec l’aide d’intermédiai-
res privilégiés : Ntombikte/Maria et ses disci-
ples s’adressent directement au dieu unique,
sans intermédiaire et sans devin (personnage
central de la scène traditionnelle). Comme le
dit l’un des chants : « Nhaala vous êtes mon
père, tu es ma mère, tu es mes frères et mes
sœurs (…). Ici sur terre, je me confie à toi, rien
qu’à toi », et c’est en employant des plantes
médicinales par lui révélées, que Kiyang-yang
propose de guérir divers maux. Pour I.C. com-
prendre Kiyang-yang comme un mouvement
contre la sorcellerie serait une erreur. Contrai-
rement à beaucoup d’autres, il ne l’affronte pas,
mais choisit de l’ignorer en appelant à la pro-
tection de Nhaala par la pratique de rites de
purification. L’A. insiste aussi sur le fait que si
les acteurs sont conscients qu’ils innovent, ils
n’anticipent pas toutes les conséquences possi-
bles des changements sociaux car « it is a
day-to-day discovery of the implications of the
initial break that continually provokes transfor-
mation of established practices and thoughts.
The daily practice and reflection will constantly
have to respond to the next consequences of the
previous steps » (p. 66). C’est ainsi qu’une hié-
rarchie fondée sur la pureté où se distinguent
ceux qui portent un habit blanc des autres, rem-
place celle traditionnelle fixée en dix classes
d’âge masculines et cinq féminines fondant les
rapports sociaux traditionnels. C’est la fin de
l’omnipotence gérontocratique et des rapports
hiérarchiques de genre mais « such radical
change is not achieved because one idea leads
to the other, but because one practice is almost
imperceptibly forced into transforming itself
into the next one » (p. 66).
Des emprunts sont effectués auprès de
l’islam et du christianisme. Ainsi le désir des
communautés de posséder une maison de prière
centrale et commune, la reprise du second de
l’usage décoratif des fleurs, celui, symbolique,
de livres dans un milieu totalement illettré, ou
encore les leçons collectives d’écriture
kiyang-yang dont les caractères se rapprochent
de ceux des versets maraboutiques arabes… les
exemples sont nombreux. La réaction des aînés
fut d’abord d’attendre et de voir puis de com-
battre et enfin, selon l’A., pour beaucoup
d’entre eux, de considérer qu’un nouveau
monde balante était en construction et qu’ils
étaient trop vieux pour en faire un jour partie.
Si l’on avait à finir ce compte-rendu par des
critiques on dirait qu’il y manque (outre un
index) une dimension comparative. À l’excep-
tion d’une évocation de La Cause des prophètes
de Dozon (cf. Arch. 96.28) et des travaux de R.
Horton, I.C. s’en tient exclusivement aux
Balanta de Guinée-Bissau. Tel est après tout
son propos, mais s’il est capital qu’elle
continue à suivre l’évolution de Kiyang-yang, il
me paraît que la rigueur, l’honnêteté et l’intelli-
gence dont est nourrie sa monographie, pour-
raient être employées à un travail systématique
de large ampleur théorique consacré à la nais-
sance de tels mouvements. Armés par une
longue expérience de terrain, peu de chercheurs
sont aussi formés qu’elle pour y savoir lire les
régularités, les continuités et la structure.
Gerald Gaillard.
116.10 CHRISTIN (Olivier),
GAMBONI (Dario), éds.
Crises de l’image religieuse/Krisen religiöser
Kunst. Paris, Éditions de la Maison des Sciences
de l’Homme, 2000, 337 p., (index, illustr.).
« De Nicée II à Vatican II » : le sous-titre
précise le parti pris d’un cadre chronologique
de longue durée et le contexte de la chrétienté
latine privilégié dans les Actes de ce colloque
organisé par l’UPRES-A 5035 (« Textes et his-
107
BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE


Inger Callewaert, The Birth of Religion Among the Balanta of Guinea-Bissau

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Inger Callewaert, The Birth of Religion Among the Balanta of Guinea-Bissau

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