Coutel, Charles

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 Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie 
30 | avril 2001
Celui qui prendrait ce que j'écris pour la vérité serait
peut-être moins dans l'erreur que celui qui le prendrait
pour une fable
Jean-Pierre SCHANDELER, Les Interprétations de
Condorcet. Symboles et concepts (1794-1894)
Charles Coutel
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/rde/474
ISSN : 1955-2416
Éditeur
Société Diderot
Édition imprimée
Date de publication : 10 avril 2001
Pagination : 157-158
ISBN : 2-252-03311-8
ISSN : 0769-0886
 
Référence électronique
Charles Coutel, « Jean-Pierre SCHANDELER, Les Interprétations de Condorcet. Symboles et concepts
(1794-1894) », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 30 | avril 2001, mis en ligne le 13
décembre 2006, consulté le 01 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/rde/474 
Propriété intellectuelle
CHRONIQUES-COMPTES RENDUS-DOCUMENTATION-BIBLIOGRAPHIE 157
ou bien décrites mais non commentées, citées mais non articulées entre elles. Elles
constituent une sorte de vaste espace-temps de référence, accueillant mais informe,
où tout se mêle : le témoignage de sa « culture ». Tout se mêle aussi intellectuel-
lement pour le lecteur, qui n’a jamais le temps, hélas, de lire. De même que le texte
de l’écrivain n’est pas donné à goûter, à méditer, les références philosophiques à
ses œuvres ou à celles d’autres philosophes ne sont jamais que des allusions, et les
allusions sont vagues, trop souvent de seconde main, voire par défaut erronées,
comme lorsque sont opposés les termes de la lettre à Landois de 1756, où la
« liberté » est réputée un « mot vide de sens », aux « libertés » que le philosophe
âgé défend en faveur des opprimés et contre les tyrans (p. 276). Il ne s’agit pas tant,
je crois, d’une erreur de fait que d’un vice de conception. Mlle Marchal sait sans
doute que liberté métaphysique et liberté politique ne sont pas synonymes. Elle fait
elle-même de nombreux renvois à Jacques le fataliste, elle cite l’Histoire des deux
Indes, et l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron, d’autres textes encore. Mais
toute cette problématique, comme tant d’autres, est délicate, il faudrait prendre le
temps d’en discuter, avoir le projet de questionner exactement les critiques, qui ne
sont pas tous, quoi qu’elle dise imprudemment, du même avis sur bien des sujets
(« elle fait confiance », rappelons-nous, « aux études critiques »). La critique
littéraire, même universitaire, n’est pas une grande plaine uniforme. C’est son
charme ; c’est surtout sa vertu.
Pour Diderot, Mlle Marchal n’est pas en faute. Elle l’a lu et relu. Elle
l’apprécie, et elle a raison. Elle l’admire, comme nous tous. Elle nous dit qu’il est
un homme de savoir, de goût, d’énergie, d’enthousiasme, de sérieux, de moquerie,
qui aime les sciences et a fréquenté tels savants, lu tels autres, qui aime les arts et
a fréquenté tels artistes, vu ou entendu telles œuvres, qui aime les techniques et se
rappelle la forge paternelle, qui goûte et cultive les Anciens, les Modernes, qu’il a
lu ceux-là et fréquenté ceux-ci, qui connaît tel grand personnage, tel petit, qui
préconise le beau, l’utile, chante l’amitié, aime Homère, Platon, Shakespeare,
Racine, Richardson, etc. etc. Ce Diderot-là est assurément un prodige de
« culture ». Qu’est-ce à dire ? Ceci, par exemple : qu’il est panthéonisable, qu’on
peut l’intégrer en douceur et sans arrière-pensée dans la noble cohorte des
humanistes français et européens. Pourquoi pas ?
Il se trouve que Diderot résiste aujourd’hui encore à ce genre de traitement,
parce qu’aujourd’hui encore nous pouvons penser grâce à lui la complexité de
notre cœur et de notre temps, contradictoirement, sagement et follement, avec tous
ceux qui le pratiquent. Humaniste, Diderot ? Oui, mais pas académiquement. Il y
manquerait ce qui le caractérise au plus haut, avec la beauté de son art : le risque
de la pensée — et la beauté, et le risque, et la pensée.
Pierre CHARTIER
Jean-Pierre SCHANDELER : Les Interprétations de Condorcet. Symboles et concepts
(1794-1894), Voltaire Foundation, Oxford, 2000, 333 p.
Par la richesse de sa problématique d’ensemble, par la qualité de sa partie
bibliographique, ce travail est d’ores et déjà un outil fort précieux pour les
chercheurs et les amateurs éclairés. Ce livre entend répondre à des questions
importantes : comment s’est constituée la légende républicaine de Condorcet dans
notre mémoire collective ? Cette légende nous a-t-elle éloignés de ses œuvres et de
sa pensée ? L’auteur organise judicieusement ses réponses en trois parties :
Condorcet et les Idéologues ; Condorcet dans la constitution de la mémoire
158 RECHERCHES SUR DIDEROT ET SUR L’« ENCYCLOPÉDIE »
collective, la canonisation républicaine de Condorcet. Ce travail vient
opportunément combler un vide ; en effet si nous connaissons mieux aujourd’hui
Condorcet « en lui-même », notamment grâce aux Actes des deux colloques
internationaux de 1988 et 1994, il restait à mieux comprendre la réception de
Condorcet tout au long du XIXe siècle. Désormais nous pouvons mieux analyser et
critiquer les filiations simplificatrices que l’hagiographie républicaine avait
imposées. Ainsi l’Institut de Daunou n’est peut-être pas l’héritier de la Société
nationale condorcétienne (page 72 et suiv.) ; l’école de Jules Ferry n’est sans doute
pas condorcétienne (page 236 et suiv.) ; de même on suit avec le plus vif intérêt les
relations complexes entre le positivisme et Condorcet (pages 125 et suiv.). Ces
remarques confirment tout l’intérêt scientifique de cet ouvrage dont la lecture est
sans cesse facilitée par un appareil de notes et d’index très clairement présentée.
Grâce à ce travail de grande qualité nous sommes invités à mieux recevoir l’œuvre
condorcétienne et son message émancipateur : « Dépouillé de ses légendes et de
ses grimaces, Condorcet offre un autre visage et prend rang parmi les philosophes
féconds du siècle des Lumières » (page 292).
Charles COUTEL
Roselyne REY : Naissance et développement du vitalisme en France de la deuxième
moitié du XVIIIe siècle à la fin du Premier Empire, Oxford, Voltaire Foundation,
2000, 472 p.
La Voltaire Foundation publie, préfacée par François Duchesneau, la thèse de
Roselyne Rey, soutenue en 1985. C’est une étude complète et systématique des
doctrines médicales « vitalistes » entre 1750 et 1820, de l’apogée du
iatromécanisme, au milieu du XVIIIe siècle, à l’hégémonie du vitalisme, au début de
la Restauration, de Louis de Lacaze à Xavier Bichat. Ces médecins se rattachent à
la tradition hippocratique et partagent une critique radicale des modèles mécanistes
cartésiens, notamment des positions de Boerhaave et de Hoffmann. Réticents à
utiliser pour l’étude du vivant les méthodes de la physique et de la chimie, ils
privilégient l’observation comme moyen d’approche spécifique des corps vivants
par rapport aux démarches expérimentales des sciences de la matière inerte. Ces
praticiens ont une vision « holiste » des rapports de l’homme et de son milieu.
L’étude de l’état sain et des différents états pathologiques de l’homme ne peut être
menée qu’en incluant toutes les influences extérieures, géographiques, climatiques
et sociales. Cette vision globale de l’environnement les pousse à intervenir dans la
vie publique pour influer sur l’hygiène publique, l’organisation des études
médicales, le développement des structures hospitalières, etc. Ces théoriciens de la
médecine partagent des conceptions comparables de la sensibilité, propriété
universelle de la matière. La notion de sensibilité, appliquée aux différents organes,
explique leur capacité à se combiner pour constituer un organisme, dont le
fonctionnement est la résultante des interactions entre ses différentes parties. Le
fonctionnement de chaque partie ne peut être envisagé qu’en relation avec les
autres et subordonné à l’équilibre général. Roselyne Rey insiste sur la place des
vitalistes dans l’émergence de la notion d’organisation : « système complexe et
autonome, [...] système capable d’enregistrer les impressions extérieures et d’y
répondre [...] C’est à travers cette notion qu’il faut chercher l’unité contestée du
vitalisme » (p. 177). Ces points de convergences permettent à Roselyne Rey de
décrire un courant homogène qu’elle qualifie de « vitaliste », en prenant soin de ne
pas le confondre avec les courants spiritualistes de la seconde moitié du XIXe siècle.


Jean-Pierre SCHANDELER, Les Interprétations de Condorcet. Symboles et concepts (1794-1894)

http://journals.openedition.org/rde/pdf/474

Jean-Pierre SCHANDELER, Les Interprétations de Condorcet. Symboles et concepts (1794-1894)

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