Cet ouvrage arrive comme un pavé dans la mare des sciences sociales en France où traiter de l'ethnicité est perçu comme violer un tabou, tant la conception française de la nation (une et indivisible) et de la citoyenneté (rapport direct du citoyen à l'Etat sans une quelconque intermédiation communautaire) ne laisse aucune alternative dans l'analyse des rapports entre Français d'origines ethniques différentes (tabou !) et entre ceux‑ci et les immigrés étrangers. A la place du concept de l'ethn..

Bako‑Arifari, Nassirou

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 Bulletin de l'APAD 
12 | 1996
Le développement négocié : courtiers, savoirs,
technologies (II)
Poutignat, Ph. et Streiff‑Fenart, J. 1995, Théories de
l'ethnicité, suivi de Les groupes ethniques et leurs
frontières de F. Barth, Paris, PUF, 270 p.
Nassirou Bako‑Arifari
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/apad/610
ISSN : 1950-6929
Éditeur
LIT Verlag
Édition imprimée
Date de publication : 1 décembre 1996
 
Référence électronique
Nassirou Bako‑Arifari, « Poutignat, Ph. et Streiff‑Fenart, J. 1995, Théories de l'ethnicité, suivi de Les
groupes ethniques et leurs frontières de F. Barth, Paris, PUF, 270 p. », Bulletin de l'APAD [En ligne],
12 | 1996, mis en ligne le 25 avril 2007, consulté le 30 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/
apad/610 
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Bulletin de l'APAD
Poutignat, Ph. et Streiff‑Fenart, J.
1995, Théories de l'ethnicité, suivi de 
Les groupes ethniques et leurs frontières
de F. Barth, Paris, PUF, 270 p.
Nassirou Bako‑Arifari
1 Cet ouvrage arrive comme un pavé dans la mare des sciences sociales en France où traiter
de l'ethnicité est perçu comme violer un tabou, tant la conception française de la nation
(une et  indivisible)  et  de  la  citoyenneté (rapport  direct  du citoyen à  l'Etat  sans  une
quelconque intermédiation communautaire) ne laisse aucune alternative dans l'analyse
des rapports entre Français d'origines ethniques différentes (tabou !) et entre ceux‑ci et
les  immigrés  étrangers.  A  la  place  du  concept  de  l'ethnicité,  tout  un  arsenal
d'euphémismes a été construit pour servir de répertoire sémantique décrivant le même
phénomène. On parlera de l'immigration au sens administratif du terme comme catégorie
descriptive, et de l'acculturation (puisque l'assimilation paraît désuète) comme catégorie
analytique  pour  appréhender  le  processus  "d'intégration"  des  immigrés,  quitte  à
reconnaître au bout du parcours qu'il  demeure toujours un résidu ou un "noyau dur
culturel" irréductible ; ce qui conduit du coup vers les thèses primordialistes vieillies sur
l'ethnicité  comme  appartenance  sociale.  C'est  pour  remuer  un  temps  soit  peu  cette
tradition  socio‑anthropologique  française  assez  "réservée"  par  rapport  à  la
problématique de l'ethnicité 1, pour démystifier tous les préjugés construits autour du
concept  de  l'ethnicité  ("made  in  USA")  et  pour  lever  l'équivoque  ou  la  confusion
persistante à propos d'une simple opposition "idéologique" entre modèle de l'assimilation
et modèle de l'ethnicité pour la gestion administrative de l'immigration en France et aux
Etats‑Unis, d'où l'on a vite fait d'inférer une "opposition sociologique entre théories de
l'assimilation et  de l'ethnicité''  (p.  190),  que cet  ouvrage semble avoir  été  conçu (cf.
chapitre 1). C'est le premier ouvrage dans la littérature socio‑anthropologique de langue
française qui fait le point sur la vaste littérature anglo‑saxonne sur la problématique de l'
ethnicité  (19  pages  de  bibliographie)  et  sur  l'ensemble  des  conceptions  et  théories
relatives à ce paradigme de l'ethnicité, des plus anciennes (et peut‑être des plus désuètes)
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aux  plus  récentes.  Les  auteurs  présentent  dans  la  deuxième  partie  de  l'ouvrage,  la
première traduction française (26 ans après sa parution) de l'introduction capitale de F.
Barth à l'ouvrage collectif publié sous sa direction : Ethnie groups and boundaries. The social
organization of culture difference ( 1969).
2 Dans leur démarche à la fois diachronique et pédagogique, les auteurs ont procédé à une
archéogenèse des concepts d'ethnie, de groupe ethnique et d'ethnicité, mettant à jour Ge
schématise leur analyse des chapitres II et III) trois générations d'auteurs qui ont abordé
ces différents thèmes du XIXe siècle à nos jours, à partir de points de vue théoriques
différents, les trois générations pouvant se chevaucher dans le temps.
3 Il  y a d'abord les auteurs du XIXe qui ont traité des différences entre race, ethnie et
nation.  Il  s'agit  d'auteurs  comme  Vacher  de  Lapouge  qui  applique  les  thèses  du
darwinisme social  de  la  sélection pour analyser  l'organisation sociale  en ethnies ;  de
Renan préoccupé par la définition d'un cadre conceptuel de légitimation de la nation à
partir de données subjectives comme la forme élaborée ‑ i.e. au‑dessus de l'ethnie ‑ de
l'organisation des individus dans la société, et enfin de Weber qui tout en adoptant une
approche subjectiviste pour définir le groupe ethnique,  n'y voit  qu'un fourre‑tout de
l'organisation sociale sans portée paradigmatique pertinente.
4 La deuxième génération est celle des armées 40, qui verront la formulation et la première
utilisation du concept d'ethnicité (ethnicity) avec Warner aux Etats‑Unis. Dans les Yankee
Cities Series, le concept d'ethnicité est conçu dans une acception ethnocentrique comme
l'appartenance à un groupe social autre qu' anglo‑américain ; il est utilisé comme une
simple variable indépendante parmi d'autres (religion, race, âge, sexe, etc. ‑ p. 22).
5 La troisième génération (celle de l'époque contemporaine) commence dans les armées
1970  au  cours  desquelles  le  concept  d'ethnicité  parviendra  au  statut  de  paradigme
scientifique  pertinent  dans  les  sciences  sociales  anglo‑saxonnes,  dans  un  contexte
marqué par  l'acuité  des  conflits  ethno‑régionalistes  dans  le  Tiers  monde et  dans  les
vieilles nations européennes comme la France à partir de la fin des armées 60, mettant
ainsi à mal les thèses de la modernisation qui tablaient sur une disparition inéluctable des
groupes ethniques avec les progrès de la modernité. Le lancement en 1972 du programme
de recherche de l'Université de Washington sur l'étude de la formation, la transformation
et la persistance des identités ethniques (CSEN) et la parution de la revue spécialisée
Ethnicity contribuèrent au cours de cette période à imposer le paradigme de l'ethnicité
dans  les  sciences  sociales.  Cette  césure  temporelle  ne  correspond  cependant  pas
forcément  à  des  césures  conceptuelles  catégoriques.  Certes,  les  auteurs  insistent  sur
l'enrichissement progressif de la valeur paradigmatique du concept d'ethnicité, mais tout
en reconnaissant le va‑et‑vient chez des auteurs d'époques différentes autour des deux
conceptions fondamentales qui s'affrontent dans ce champ scientifique de l'ethnicité : la
conception objectiviste et substantiviste d'une part, et d'autre part celle subjectiviste et
situationnelle avec leurs multiples variantes en fonction des aspects sur lesquels tel ou tel
auteur choisit de focaliser son approche. Les auteurs, par un subtil travail de synthèse,
sont parvenus à déterminer six théories principales de l'ethnicité (chapitre IV). Chacune
d'elles est évoquée de façon critique avec ses auteurs les plus représentatifs, ses domaines
de pertinence ainsi que ses limites. Ainsi peut‑on distinguer :
6 ‑  Les  théories  primordialistes  et  culturalistes  (avec  Murdock,  Naroll,  Nadel,  etc.),  les
premières à avoir été élaborées pour rendre compte du phénomène ethnique et pour
lesquelles  l'ethnicité  est  une  donnée  primordiale  qui  se  réfère  à  des  "attachements
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primordiaux" (le mot, de Shils, est repris par Geertz) à la fois primaires et fondamentaux
en ce sens que l' ethnicité est perçue comme une qualité intrinsèque de l'individu et le
groupe ethnique comme l'identité de groupe de "base" pour tous les individus (p. 97).
L'ethnicité apparaît ici comme donnée une fois pour toutes, est "immuable et ineffable",
excluant  toute  possibilité  de  changement  (p.  99).  Or,  l'ethnicité  est  tout  sauf  un
phénomène réifié.
7 ‑ Dans une perspective similaire, un certain nombre d'auteurs, notamment P. Van Den
Berghe, conçoivent l'ethnicité suivant le paradigme socio‑biologique, faisant d'elle une
simple  extension  de  la  parenté,  comme  si  les  comportements  ethniques  étaient
génétiquement programmés. La théorie socio‑biologique rejoint le primordialisme en ce
sens que comme lui, elle voit dans l'ethnicité une donnée universelle et irréductible du
comportement  humain,  tout  en  se  démarquant  de  lui  par  son  aspect  utilitariste.  Et
pourtant l'ethnicité n'est pas une fatalité biologique mais un simple signe construit de
différenciation (p. 102).
8 ‑  Les  théories  instrurnentalistes  et  mobilisationnistes  quant  à  elles,  considèrent
l'ethnicité comme une expression d'intérêts communs, une ressource mobilisable dans la
conquête du pouvoir politique et des biens économiques, tout ceci dans le cadre d'un
processus de compétition, comme l'avancent Glazer et Moynihan (p. 105). On y distingue
trois courants de pensée : les partisans de la théorie du groupe d'intérêt (ethnicité comme
solidarité émergeant dans des situations conflictuelles) ;  les partisans de la théorie du
"choix  rationnel"  comme  Banton,  inspirés  par  la  démarche  de  l'individualisme
méthodologique et  qui  focalisent  leurs analyses sur les  acteurs  individuels ;  enfin les
partisans  de  la  théorie  du  "colonialisme  interne"  (avec  Hechter)  qui  partent  de
l'hypothèse d'une division culturelle du travail entre centre et périphérie à l'intérieur
d'un même espace national (théorie de la dépendance, n'est‑ce pas ?).
9 ‑  Les théories néo‑marxistes,  de leur côté,  analysent l'ethnicité comme le "reflet  des
antagonismes économiques" (p. 117) liés à l'expansion et à l'exploitation capitaliste du
travail.  L'  ethnicité  apparaît  du  coup  pour  eux  comme  une  affiliation  sociale  en
concurrence avec la classe et qui en réalité ne fait que dissimuler les antagonismes de
classes. Par conséquent, elle est destinée à disparaître dès que les antagonismes de classes
disparaîtront, dit Wallerstein (p. 119).
10 ‑ La vision de l'ethnicité comme un système culturel (un inter‑système dirait Drummond)
relève  des  théories  néo‑culturalistes  qui  rejettent  toute  approche  primordialiste  et
essentialiste  tout  en  accordant  une  place  centrale  à  l'activité  symbolique  à  travers
laquelle les gens se définissent et identifient les autres.
11 ‑ Enfin l'ethnicité perçue comme une forme d'interaction sociale parmi d'autres possibles.
Cette  théorie  est  née  comme  les  quatre  précédentes  en  réaction  contre  les  thèses
primordialistes.  Elle  perçoit  l'ethnicité  en  termes"  de  processus  continu  de
dichotomisation entre membres et outsiders" validé seulement dans et par l'interaction
sociale. Elle met l'accent sur les" aspects génératifs et processuels des groupes ethniques"
et problématise avec Barth, l'émergence et la persistance des groupes ethniques comme
"unité  identifiables  par  le  maintien  de  leurs  frontières"  (p.  123).  L'approche
interactionnelle se veut dynamique et met tantôt l'accent sur "la négociation des statuts
sociaux et les stratégies de maîtrise des impressions", tantôt sur les aspects cognitifs,
notamment la production et la manipulation des "labels ethniques" suivant les situations.
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12 Après avoir mené à bien ce difficile travail visant à démêler l'écheveau que constituent les
théories de l'ethnicité, complémentaires mais aussi souvent contradictoires, les auteurs
en viennent à dégager deux acquis fondamentaux, communs à toutes (chapitre V) :  le
caractère relationnel plutôt qu'essentiel de l'ethnicité, et son caractère plutôt dynamique
que statique ou réifié. Cela paraît peu. Le constat est pourtant essentiel et constitue un
socle solide,  une sorte de rampe de lancement pour les recherches ultérieures.  Mais,
semblent avertir les auteurs, ne poussez pas trop loin l'enthousiasme consensuel car les
points  de  désaccord  et  débat  restent  les  plus  nombreux.  Ils  en  énumèrent  quatre
principaux par le biais d'une série de couples d'oppositions pratiquement irréductibles,
qui  ne  sont  pas  sans  rappeler  ceux  établis  à  partir  des  théories  de  la  modernité/
modernisation :
13 ‑ ethnicité comme phénomène politique versus ethnicité comme processus symbolique,
14 ‑ ethnicité comme substance versus ethnicité comme situation,
15 ‑ ethnicité comme contrainte versus ethnicité comme choix,
16 ‑ ethnicité comme pérennité versus ethnicité comme contingence.
17 Tout ceci donne l'impression qu'on n'est pas loin de la case départ dans ce débat sur
l'ethnicité  à  l'intérieur  duquel  la  contradiction "fondamentale"  entre  objectivisme et
subjectivisme resurgit  toujours  telle  une ombre portée  persistante.  Mais  en fait,  à  y
regarder de plus près, ce débat contradictoire n'est pas spécifique à l'ethnicité. Il traverse
aujourd'hui  tous  les  paradigmes  en  vogue  dans  les  sciences  sociales  et  qui  sont  en
permanence soumis à des réexamens périodiques dont l'objectif et/ou les résultats sont
de relancer la machine de la réflexion dans ce domaine.
18 Et comme pour montrer que leur ouvrage n'épuise pas le sujet et qu'il y a encore de la
matière pour la machine à cogiter sur l'ethnicité, les auteurs terminent leurs propos par
l'énumération de  quatre  domaines  essentiels  d'investigation autour  du paradigme de
l'ethnicité (chapitre VI).
19  ‑ L'attribution catégorielle, c'est‑à‑dire le pouvoir de nommer ; de conférer un labelling à
un  groupe  ethnique  par  exo‑définition  ou  endo‑définition,  ou  encore  suivant  une
dialectique impliquant ces deux niveaux à partir de critères informationnels et d'indices
définitionnels pertinents.
20 ‑ Les frontières entre les groupes ethniques. Ici, il importe de voir comment les frontières
sont produites et reproduites par les acteurs au cours des interactions sociales, comment
ces frontières se maintiennent et comment elles sont l'objet de manipulations par les
acteurs sociaux.
21 ‑ L'origine commune à travers le processus de fixation des symboles identitaires par les
mythes, les souvenirs, etc.
22 ‑ La saillance ou mise en relief (saliency) qui fait de l'ethnicité un mode d'identification
parmi d'autres possibles, un ensemble de ressources disponibles pour l'action sociale et
enfin une sorte d'expression à travers la sélection d'un label ethnique.
23 Si  les  auteurs sont plutôt  de tendance barthienne et  se sont efforcés de clarifier  ces
ambiguïtés tout au long de l'ouvrage, force est de reconnaître la rigueur et l'objectivité de
la présentation des autres points de vue théoriques, même les plus rétrogrades et désuets,
avant de procéder à leurs critiques, et ceci en partant toujours de matériaux éprouvés
rapportés par des auteurs tout aussi éprouvés dans le domaine. Ce livre dense et peu
volumineux en regard de son ambition scientifique de faire le bilan d'un large domaine de
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recherche, est suffisamment synthétique pour être lu et relu sans effort démesuré de
concentration. Il constitue une véritable clé permettant au lecteur de pénétrer le vaste
champ de l' ethnicité.
NOTES
1.Le constat a été fait en 1981 par l'Association française d'anthropologie (l'AFA), qu'en
dehors de Bastide et de Balandier, les anthropologues français se sont rarement
intéressés à cette problématique.
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Poutignat, Ph. et Streiff‑Fenart, J. 1995, Théories de l'ethnicité, suivi de Les groupes ethniques et leurs frontières de F. Barth, Paris, PUF, 270 p.

http://journals.openedition.org/apad/pdf/610

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