Les travaux d’Adam Chau ont rencontré un large écho dans la sphère de la sinologie anglophone à la suite de la publication de son livre, Miraculous Responses - Doing Popular Religion in Contemporary China. Aujourd’hui lecturer en anthropologie de la Chine moderne au Department of East Asian Studies à l’Université de Cambridge, Adam Chau s’est intéressé à la réémergence des croyances et des pratiques populaires en Chine. Un long travail ethnographique de 18 mois, entre 1995 et 1998, mené dans ..

Mentec, Katiana Le

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 Perspectives chinoises 
2008/2 | 2008
Vers une nouvelle politique économique pour la Chine
rurale ?
Adam Yuet Chau, Miraculous Response: Doing
Popular Religion in Contemporary China
Katiana Le Mentec
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/4983
ISSN : 1996-4609
Éditeur
Centre d'étude français sur la Chine contemporaine
Édition imprimée
Date de publication : 1 avril 2008
Pagination : 120-123
ISSN : 1021-9013
 
Référence électronique
Katiana Le Mentec, « Adam Yuet Chau, Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary
China », Perspectives chinoises [En ligne], 2008/2 | 2008, mis en ligne le 01 janvier 2008, consulté le 20
avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/4983 
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Adam Yuet Chau, Miraculous
Response: Doing Popular Religion in
Contemporary China
Katiana Le Mentec
1 Les travaux d’Adam Chau ont rencontré un large écho dans la sphère de la sinologie
anglophone à la suite de la publication de son livre, Miraculous Responses - Doing Popular
Religion  in  Contemporary  China.  Aujourd’hui  lecturer  en  anthropologie  de  la  Chine
moderne au Department of East Asian Studies à l’Université de Cambridge, Adam Chau
s’est intéressé à la réémergence des croyances et des pratiques populaires en Chine. Un
long travail ethnographique de 18 mois, entre 1995 et 1998, mené dans le cadre de son
doctorat,  lui  a  permis  d’étudier  l’organisation d’un temple dédié  au Roi  Dragon noir
(heilong wang miao), situé dans le district de Yulin, au coeur de la vallée du Roi Dragon,
dans la région du Shaanbei (nord du Shaanxi).
2 Prenant  appui  sur  des  concepts  issus  de  la  sociologie  classique ou contemporaine,  il
développe  dans  cet  ouvrage  une  analyse  des  activités  religieuses  populaires  qu’il  a
observées. Le corpus théorique qu’il propose pour appréhender le processus socioculturel
de ce qu’il nomme « faire la religion populaire » (doing popular religion), vise à dépasser
la seule étude des pratiques et des croyances « purement religieuses », comme la prière
ou l’offrande d’encens, pour inclure une réflexion plus générale sur la participation aux
activités religieuses et leur organisation, ainsi que sur la socialité qu’elles génèrent. Adam
Chau s’appuie sur ses observations pour montrer combien la pratique de la religion est un
phénomène profondément enraciné dans la  sphère sociale et  politique.  Il  explique,  à
travers  une remarquable enquête ethnographique,  de quelle  manière la  sphère de la
religion populaire chinoise forme aujourd’hui un espace d’interaction entre les élites, les
autorités locales et la société paysanne. L’auteur s’attache à ana lyser les « ressources
politiques, économiques et symboliques » que constituent les institutions et les activités
religieuses,  véritable  théâtre  des  ambitions  et  des  intérêts  de  forces  sociales  locales
diverses. Adam Chau présente ainsi une ethnographie du champ du pouvoir au sein du
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village chinois et  du changement dans le rapport entre l’État  et  la société,  depuis la
période des réformes.
3 Le livre se présente comme un travail clair et structuré. Il est composé de onze chapitres
incluant  une  introduction  et  une  conclusion  ainsi  que  dix  parties  de  proportions
relativement égales. De manière classique, l’auteur consacre les premiers chapitres à une
présentation générale du cadre de l’étude, incluant l’histoire, le contexte culturel et la
société régionale. Il décrit la vie locale rurale, à travers les structures sociales ainsi que
l’organisation du politique, pour ensuite proposer un panorama général de la religion
populaire dans le Shaanbei et de son histoire. Il présente les pratiques rituelles et leurs
spécialistes puis s’interroge sur les croyances et la religiosité dans le Shaanbei. C’est à la
fin  du  quatrième  chapitre  que  Adam Chau  introduit  son  idée  de  «  modalités  »  des
pratiques religieuses dans la culture chinoise. En cherchant à identifier la nature de la
religiosité des paysans du Shaanbei,  il  propose d’essayer de déterminer les structures
élémentaires des pratiques religieuses populaires. Il choisit d’analyser les dynamiques qui
tendent à faire converger ou diverger les idées et les pratiques religieuses chinoises, en se
focalisant  plutôt  sur  ces  dernières  et  non sur  les  conceptions.  Il  identifie  ainsi  cinq
modalités définissant la manière dont les personnes ou les groupes pratiquent la religion
populaire  en  Chine.  La  religion  des  paysans  au  Shaanbei,  notamment,  serait,  selon
l’auteur,  une  combinaison  de  ce  qu’il  nomme  le  mode  «  relationnel  »  et  le  mode
«immédiat / pratique1 ».
4 Le cinquième chapitre présente l’histoire du culte et du temple du Roi Dragon noir, un
exemple  typique  en  Chine  rurale.  L’auteur  situe  ensuite  ce  lieu  de  culte  au  sein  de
l’environnement  local  au  moment  de  l’enquête.  Dans  cette  partie,  il  développe  une
réflexion sur l’action d’écrire et d’inscrire qu’il qualifie d’« acte textuel » (text act). Il
prend l’exemple des stèles qui furent érigées dans le temple. Adam Chau suggère qu’en
Chine la seule présence physique de ces inscriptions, puissants marqueurs de légitimité,
produit un effet qui s’avère, pour les visiteurs du site, plus important que le contenu de
ces textes.
5 Les  trois  chapitres  suivants  (6,  7  et  8)  portent  sur  la  structure  et  l’organisation  du
complexe du temple de la vallée du Roi Dragon (Longwang gou). En effet, le site de la
vallée étudiée inclut, sous une même gestion, en plus du temple, une école primaire, un
arboretum, une cuisine et de nombreux locaux. L’auteur s’intéresse ici à l’association qui
gère ce lieu ainsi  qu’à ses activités,  ce qui le conduit à approfondir des aspects qu’il
considère comme ayant souvent été laissés de côté par les chercheurs s’intéressant à la
religion  populaire  en  Chine.  Ainsi,  après  avoir  présenté  le  lieu,  les  personnes  qui  y
travaillent et les pratiques de divination qui y prennent place, Adam Chau envisage les
activités  quotidiennes  de  l’association  du  temple,  comme  la  gestion  de  l’argent,  en
présentant  l’exemple  des  dons  d’encens  (chapitre  6).  Il  entreprend  une  analyse
économique rationnelle des pratiques religieuses.  Stimulées par un besoin (l’efficacité
miraculeuse - ling), et impliquant l’apport de services variés (qui font l’objet de luttes
entre les spécialistes religieux), les activités du temple fonctionneraient selon un principe
de « consommation religieuse ». Ensuite Adam Chau examine la socialité et les relations
engendrées par les événements religieux, à travers les exemples comparés d’un rituel de
funérailles et de la fête annuelle du temple. En éclairant les principes de production et
d’organisation d’événements (« event production »), il met en avant l’importance du «
hosting » (l’art de recevoir) (chapitre 7), et souligne la place accordée à l’ambiance et à la
sociabilité « rouge et chaude » (honghuo en dialecte local correspondant au renao en
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mandarin – un concept chinois fondamental).  L’auteur remarque que ces événements
apportent  une  occasion  idéale  pour  la  population  du  Shaanbei  de  produire  et
d’expérimenter  le  honghuo,  qui  est  l’état  le  plus  désirable  dans  cette  culture,  dont
l’auteur fait d’ailleurs une très belle description et une analyse approfondie (chapitre 8).
Selon  Adam  Chau,  loin  d’être  secondaire  par  rapport  aux  activités  liturgiques,  la
réciprocité,  la  sociabilité  et  les  sensations  produites  lors  de  tels  événements,  sont
indissociables de l’analyse de la pratique religieuse et seraient même plus significatives
pour  le  participant  que  les  symboles  du  rituel.  Enfin,  l’auteur  s’interroge  sur  ces  «
productions  d’événements  »,  en  tant  que  rituels.  Rapprochant  la  socialité  honghuo
observée de l’« effervescence collective» discutée par Durkheim, il propose de considérer
ces événements religieux comme des rites de convergence.
6 Dans les trois derniers chapitres (9, 10 et 11) l’auteur approfondit l’étude des relations, au
niveau local, entre la société paysanne, l’élite et l’État, telles qu’elles se constituent dans
la sphère de la religion populaire. Avec le récit d’une histoire singulière, celle de Lao
Wang, devenu chef du village et chef du temple (chapitre 9), il se penche sur les processus
d’institution d’une nouvelle élite locale dans la Chine rurale. Le dixième chapitre porte
sur les plateformes politiques que constituent le temple et le village. Ils sont présentés
comme un « noeud » (nexus) procurant une certaine légitimité et où s’élaborent des
dynamiques  et  des  luttes  de  pouvoir  entre  différentes  factions.  Le  onzième chapitre
permet à Adam Chau d’aborder l’interpénétration du politique et du religieux dans la
sphère paysanne en introduisant un dernier concept, celui de « channelling zone ». Il
s’agit d’un espace abstrait où se développent les réseaux de relations établis de manière
autonome par différents bureaux de l’État local avec les diverses organisations locales
(l’association du temple par exemple). L’auteur présente les intérêts communs partagés
par ces acteurs et apporte des exemples d’accommodement mutuel et de stratégies de
légitimation. Il reprend ici sa réflexion sur l’ « acte textuel », un élément crucial de la
légitimation d’institutions dans la culture politique chinoise.
7 Miraculous  Response,  Doing  Popular  Religion  in  Contemporary  China  est  une
contribution importante à l’étude de la religion populaire et de la société locale en Chine.
L’ouvrage s’adresse à tous les publics. Les étudiants en particulier seront guidés par ce
travail  universitaire  didactique,  véritable  manuel  exposant,  dans  un  style  toujours
pédagogique, les grandes problématiques et l’état de la recherche : l’auteur prend soin de
se situer dans les grands débats académiques2. Les néo phytes découvriront quant à eux
une riche ethnographie de la sphère de la culture et de la religion populaire, mais aussi de
la vie sociale dans la Chine rurale contemporaine. Faisant plonger le lecteur dans un récit
regorgeant de détails, de petites histoires et d’anecdotes, l’auteur transmet agréablement
sa fine connaissance de la culture chinoise. Avec cet ouvrage, Adam Chau se présente
comme un ethnographe et un théoricien de l’étude des religions dont les thèses et les
concepts pourront être débattus et approfondis. L’auteur accorde une place appréciable à
la gestion du temple et aux interactions locales. Il s’engage ici dans une anthropologie
politique du « petit », en évitant l’écueil d’une opposition binaire simpliste entre État et
population. La notion de text act, présentée au cinquième chapitre, puis régulièrement
évoquée dans l’ouvrage apporte une analyse intéressante et nous rappelle la prégnance
de l’écrit en Chine, déjà relevée par de nombreux auteurs. Adam Chau prend soin de
présenter des textes traduits dans leur intégralité qu’il inclut dans le corps du récit et non
en annexe, leur permettant ainsi de parler d’euxmêmes. La pratique de l’ethnographie
montre ici son atout majeur de pouvoir restituer le contexte de la création de tels écrits à
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travers  l’observation d’un chercheur  non seulement  témoin,  mais  aussi  pris  à  partie
localement lors du processus.
8 Quelques réserves peuvent toutefois être exprimées concernant le début du quatrième
chapitre  où  l’on  ne  saisit  pas  bien  la  pertinence  de  la  tentative  d’explication  des  «
conceptions » religieuses au Shaanbei. Après avoir développé une comparaison, à notre
sens difficile à soutenir, avec la « religiosité » chrétienne, Adam Chau reconnaît lui-même
le caractère incomplet et bien trop simplifié de cette présentation. Cette remarque est
liée de manière plus générale au partipris manifestement « positif » de l’oeuvre3. Adam
Chau classifie et systématise de façon abstraite, tout au long de l’ouvrage, la réalité qu’il
observe. Il évoque tour à tour des modèles généraux issus de la sociologie classique de
Durkheim, de concepts élaborés par Bourdieu ou d’inspiration marxiste4, ou de manière
plus diffuse, de méthodes d’analyses développées par Weber5 ou Lévi-Strauss6. Ainsi, il
affirme  vouloir  explorer  «  les  logiques  culturelles  »  (p.  2),  donner  un  «  cadre  »
(framework) de la vie religieuse ; il propose d’identifier des « structures élémentaires »
pour  reconnaître  ensuite  six  principes  fondamentaux  définissant  les  croyants  et  les
pratiques  religieuses  au  Shaanbei  et  finalement  synthétiser  les  pratiques  religieuses
populaires en cinq grandes modalités (chapitre 4). On regrettera donc que l’ethnographie,
pourtant très riche et agréablement transmise,  semble avoir été emprisonnée un peu
artificiellement dans des catégories générales sans avoir pu déployer tout son potentiel
heuristique.  Finalement,  avec  le  recul,  on ne  sait  plus  trop si  c’est  l’observation qui
inspire l’analyse ou s’il s’agit plutôt d’une surimposition sur les matériaux de modèles
théoriques déjà prêts. Par cette remarque, il ne s’agit pas de remettre en question l’utilité
de ces outils conceptuels et des typographies, mais de souligner la prégnance de cette
systématisation dans l’ouvrage.
9 La démarche d’Adam Chau, qui consiste à envisager la sphère de la religion populaire en
Chine sous toutes ses facettes, doit être saluée. Même si l’ouvrage est loin de « révéler » la
complexité  des  pratiques  religieuses  populaires  comme  le  suggère  la  couverture
intérieure de l’ouvrage, il apporte néanmoins une contribution appréciable à ce champ de
recherche. L’auteur nous offre ici une étude de cas mettant en scène la religion comme
productrice mais aussi révélatrice des relations sociales ainsi que des jeux et enjeux du
pouvoir au niveau local dans la Chine rurale. Avec ce travail, il s’insère dans la sphère des
recherches anthropologiques, passionnantes, nécessaires et légitimes, qui portent sur la
religion tout en laissant transparaître des phénomènes sociaux et communautaires plus
larges. Adam Chau se rapproche d’ailleurs ici, sinon de la méthodologie, du moins des
centres d’intérêt de Kenneth Dean7, cité en bibliographie, qui a souligné, à travers une
fine analyse de ses  matériaux,  l’importance des rituels  de la  religion communautaire
locale en tant qu’arène de négociation de la modernité dans la Chine contemporaine.
10 Il nous a semblé regrettable que l’auteur ne mentionne pas ici davantage d’études menées
dans  sa  discipline,  pourtant  nombreuses  et  récentes,  portant  sur  d’autres  sphères
culturelles et développant des réflexions similaires.L’anthropologie française s’intéresse
également  à  ces  processus  et  à  l’étude  des  relations  créées  et  représentées  lors  des
événements religieux. On pourrait citer, à titre d’exemple, les travaux de l’ethnologue
Elisabeth Claverie. Dans le récit de son enquête ethnographique, elle raconte les relations
entre les participants, les organisateurs, les différents spécialistes religieux, ainsi que les
agences  de  l’État,  à  travers  le  pèlerinage  populaire  de  l’apparition  de  la  vierge  à
Medjugorje en Croatie dans le contexte de la guerre en ex-Yougoslavie8.  Tout comme
Adam Chau le fait ici, elle inclut dans son analyse les aspects économiques et politiques.
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Nous pourrions aussi rapprocher les visées théoriques d’Adam Chau des propositions de
M. Houseman et C.  Severi9.  Ces anthropologues ont analysé sous un jour nouveau les
matériaux recueillis par Bateson en élaborant une nouvelle théorie du rituel. Ils ont vu
dans la ritualisation du naven, une « modalité particulière d’action » mettant en place
une certaine forme relationnelle entre les participants, qu’ils estiment, eux, différente
pour chaque rituel10. De façon comparable, Adam Chau présente, dans cet ouvrage, une
analyse plus générale des relations qui se constituent à travers les événements religieux
populaires.  Son livre  représente  donc  une  étude  stimulante,  dont  on  ne  saurait  que
recommander chaleureusement la lecture.
NOTES
1. Les trois autres modalités des pratiques religieuses sont : le mode discursif ou
scriptural, le mode personnel ou d’élaboration de soi et le mode liturgique ou rituel. Elles
sont présentées succinctement à la page 75. Adam Chau en a donné une présentation plus
détaillée  à  l’appui  d’exemples  lors  de  l’International  Conference  on  Religion  and  Social
Integration in Chinese Societies organisée à l’Université chinoise de Hong Kong, le 28 juin 2007.
2. On pourra trouver à redire à l’indexation : certaines références ont manifestement été
oubliées. (Par exemple Feuchtwang est cité p. 73 et p. 194, mais cela n’apparaît pas dans la
liste des mentions à cet auteur).
3. Je me réfère ici au principe de connaissance développé par Auguste Comte (1798-1857)
engagé dans une sociologie scientifique, à la recherche de relations constantes, de
similitude et de lois.
4. Il reprend par exemple la typologie des croyants de Harrell en parlant, lui, de « quatre
formes basiques d’habitus religieux » (p. 67). Il parle aussi de « classes sociales» et de «
stratifications sociales » (p. 27).
5. Adam Chau semble en effet inspiré par le principe de typologie wébérienne des
déterminants de l’action et par le concept d’idéal-type, qui consiste à rassembler, dans
une définition cohérente, l’ensemble des traits spécifiques et les plus distinctifs pour
caractériser un objet. Il semble également se fonder sur l’hypothèse d’« acteurs » suivant
des stratégies rationnelles guidées par des « besoins » et attirés par des « ressources ».
6. C’est en effet une analyse structurale qu’il semble développer dans son ouvrage.
7. Kenneth Dean, « Local Communal Religion in Contemporary South-East China », The
China Quarterly, n°174, 2003, p. 338-358.
8. Élisabeth Claverie, Les guerres de la Vierge, une anthropologie des apparitions, Paris,
Gallimard, 2003.
9. M. Houseman et C. Severi C., Naven ou le donner à voir, Essai d’interprétation de
l’action rituelle, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1994.
10. Ibid
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