Programme de l’année 2006-2007 : Atikāl Kantan Mārampāvai à Tiruchennampunti, aux friches de l’art chol

Schmid, Charlotte

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 Annuaire de l'École pratique des hautes
études (EPHE), Section des sciences
religieuses
Résumé des conférences et travaux 
115 | 2008
2006-2007
Religions de l’Inde : védisme et hindouisme classique
Archéologie religieuse de l’Inde : monuments,
textes, images
Atikāl Kantan Mārampāvai à Tiruchennampunti, aux friches de l’art 
chola
Charlotte Schmid
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/asr/139
ISSN : 1969-6329
Éditeur
École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses
Édition imprimée
Date de publication : 1 octobre 2008
Pagination : 53-56
ISSN : 0183-7478
 
Référence électronique
Charlotte Schmid, « Archéologie religieuse de l’Inde : monuments, textes, images », Annuaire de l'École
pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 115 | 2008, mis en ligne le
22 octobre 2008, consulté le 19 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/asr/139 
Tous droits réservés : EPHE
Annuaire EPHE, Sciences religieuses, t. 115 (2006-2007)
Chaire : Religions de l’Inde : védisme et hindouisme classique
Conférences de Mme Charlotte Schmid
Maître de conférences de l’efeo
Ce résumé est dédié à ma ille Pavey, née le 3 février 2007
Archéologie religieuse de l’Inde : monuments, textes, images
Atikāl Kantan Mārampāvai à Tiruchennampunti, aux friches de l’art chola
Avec l’étude du temple de Tiruchennampunti, les séminaires de l’année 
2006‑2007 ont poursuivi la rélexion sur la constitution d’un art chola entamée 
avec l’étude du sanctuaire de village de Puncai. entre deux bras de la Kaveri, à 
une douzaine de kilomètres au nord‑est de l’importante ville de Tiruchirappalli, le 
site de Tiruchennampunti se présente comme l’un des rares temples abandonnés 
du Tamil Nad 1. Marquées par une forte présence féminine, les inscriptions 
et les images qu’il porte mettent en évidence l’émergence de cultures régiona‑
les dans le pays tamoul entre la période pallava (VI‑IXe siècles) et l’âge chola 
(IX‑XIIIe siècles). Ces périodes qui dominent l’historiographie du Tamil Nad 
médiéval correspondent à celles des dynasties alors régnantes, ou supposées 
telles. face à cette conception centralisée de l’histoire, l’analyse du corpus 
épigraphique, repris et corrigé 2, comme du corpus iconographique du temple 
de Tiruchennampunti ont fait apparaître l’importance d’une localisation qui 
en a commandé tant l’histoire que l’apparence physique. 
Le personnage d’une commanditaire apparaissant dans deux des inscriptions 
du temple focalise heureusement la plupart des problématiques rencontrées. 
Atikāl Kantan, Dame Māram (Mārampāvai), assume des titres qu’on retrouve 
1. Le temple a été remonté dans une opération qui a commencé en mars 1970.
2. Les inscriptions du temple de Tiruchennampunti apparaissent pour la première 
fois dans le volume 1901 de Annual Report on Indian Epigraphy, où elles constituent 
un ensemble de vingt‑et‑une inscriptions portant les numéros 282‑303. Il s’agit en 
réalité de vingt‑six inscriptions différentes, publiées par la suite dans le volume VII 
de South Indian Inscriptions : certaines des inscriptions recopiées en 1901 se trouvent 
sur des piliers de sections quadrangulaires en leurs base et sommet et hexagonaux en 
leur milieu, comportant des inscriptions différentes sur leurs diverses faces ; d’autres 
avaient été recopiées l’une à la suite de l’autre comme une seule inscription. La même 
inscription revient sous les numéros 504 et 514 de South Indian Inscriptions VII et nous 
n’avons pas retrouvé la numéro 504 in situ.
54 Résumés des conférences
dans la même région associé aux dynasties paluvettaraiyar, pandya et chola 3. 
Si elle se dit, en tamoul, « grande reine de Nantippottaraiyar, de l’illustre 
famille des Pallava », c’est‑à‑dire l’épouse du Pallava Nandivarman III, l’on ne 
retrouve jamais Mārampāvai ni dans les inscriptions sanskrites de ce dernier ni 
dans les généalogies, sanskrites également, des Pallava. Il semble qu’on ait ici 
affaire à ce qu’on peut appeler une reine locale, assurant un lien entre la région 
où elle est attestée (dont elle est sans doute originaire) et le pouvoir pallava 
dont le centre traditionnel occupe le nord du Tamil Nad. Notre Mārampāvai 
apparaît également, à quelques kilomètres de là, dans le temple muttaraiyar 
de Centalai, où, à partir du VIIIe siècle, rois et roitelets de différentes dynasties 
viennent présenter leurs hommages à une déesse dont ils louent la beauté et 
les capacités meurtrières en des inscriptions comptant parmi les premières 
connues rédigées en tamoul classique. Mārampāvai fait des dons, enregistrés 
toujours en tamoul, à cette pitari, afirmant ainsi sa propre importance car il 
est rare de retrouver les mêmes donateurs d’un site à l’autre 4. occupant par 
ailleurs à Centalai une place habituellement réservée à la gent masculine, 
guerriers et hommes de pouvoir, la Dame de Māram se présente comme une 
igure transitionnelle entre deux périodes, comme peut‑être entre deux dynasties. 
Peu présentes en effet dans l’épigraphie pallava, les reines constituent une 
importante catégorie de donatrices de la dynastie chola. 
Le caractère transitionnel du personnage nous semble cependant s’analyser 
aussi en termes géographiques. à Tiruchennampunti, la moitié des donateurs 
sont des femmes. Il s’agit là d’un fait exceptionnel et Mārampāvai relève de ce 
corpus spéciique, dont l’étrangeté est encore accentuée par les caractéristiques 
du site de « Tirukataimuti », nom donné au lieu dans l’épigraphie du temple. 
Certaines des donatrices sont en outre des tevanar makal, des illes divines, 
personnages mystérieux en lesquels la littérature secondaire reconnaît parfois 
des bayadères mais dont le lien avec la divinité paraît plus complexe que 
celui qu’indiquerait un statut de semi‑esclave. Le corpus connu des « illes 
divines » tend à indiquer qu’elles se situent d’abord par rapport à un terroir, 
faisant des dons à leur village d’origine. Leur présence à Tiruchennampunti 
souligne ainsi l’importance du site, implanté dans une région et non attaché 
3.  Mārampāvai est un composé dont le deuxième terme, ‑pāvai est certain. Le premier 
terme soulève des dificultés. Il peut s’agir de māran qu’on rencontre dans des composés 
du type Mārancataiyan, Cataiyamāran, Māravarman, etc. (titres portés par les Pandya), 
où māran est considéré comme une forme masculine. Le samdhi grammatical correspond 
cependant à māram. Le terme māram / māran reste pour le moment mystérieux.
4.  Notons qu’il peut évidemment s’agir d’une particularité que la donatrice héritée 
de son caractère royal. Le site même de Tiruchennampunti comporte par ailleurs un 
nombre inhabituel d’inscriptions liés aux familles royales (ou à des roitelets). Il nous 
apparaît ainsi constituer une forme de transition, entre les temples pallava qui sont 
dans leur majorité des fondations royales et les sanctuaires de l’âge chola, pour la 
plupart des fondations locales. 
55Charlotte Schmid
à un village que les inscriptions n’évoquent pas et dont on cherche en vain 
l’existence aux environs du temple.
Ce nom du site est en fait celui que les inscriptions associent au dieu du lieu, 
tirukataimuti mahādeva, dont l’une des traductions possibles serait « le Grand 
Dieu (Sivā) des Conins sacrés » 5. Le temple se dresse aujourd’hui dans ce 
qui semble un curieux triangle de bras de rivières, aux marges d’un territoire 
dificile à déinir : il pourrait s’agir de « conins ». Dans le tēvarām, collection 
d’hymnes shivaïtes tamouls qu’on date des environs du VIIe siècle (mais dont 
certains sont sans doute plus tardifs) on retrouve un tirukataimuti‑mahādeva. 
L’hymne 1. 111 lui est dédié. Les hymnes du tēvarām sont tous consacrés au dieu 
d’une localité, louée dans le poème. Chaque pièce littéraire est ainsi rattachée 
à un site particulier. fait surprenant, le poème louant le dieu de Tirukataimuti 
n’est pas lié au site de Tiruchennampunti mais à celui de Kilaiyur, dont les 
inscriptions, à une quarantaine de kilomètres de là, ne mentionnent un dieu 
de Tirukataimuti qu’à partir de la in du XIe siècle.
Tiruchennampunti constituant un site où les inscriptions cessent d’être 
gravées dès la deuxième moitié du Xe siècle, nous posons l’hypothèse de la 
perte du lien originel entre l’hymne et le temple. Au moment où le corpus du 
tēvarām a pris la forme que nous lui connaissons actuellement – ou plutôt sans 
doute à l’une des étapes de la constitution de cette forme − on avait perdu le 
souvenir du lieu auquel l'hymne du dieu de Tirukataimuti était associé. Lors de 
la mise en anthologie conduisant au tēvarām, ce poème fut donc lié à un autre 
temple, auquel aucun hymne n’était alors attaché (soit qu’on ait perdu l’hymne 
qui lui était dédié soit qu’il n’ait jamais été composé). on pourrait avoir là une 
indication sur la période durant laquelle le tēvarām commença de prendre la 
forme que nous lui connaissons. Quant à Tiruchennampunti‑Tirukataimuti, 
l’endroit pourrait avoir été, dès les origines du temple, perçu comme un lieu 
un peu perdu, à la limite d’autres territoires, cultuels ou autres, d’où le nom 
du site qui s’accorderait avec une part de son histoire.
enin, accordant elle aussi une grande place aux femmes, l’iconographie du 
temple témoigne d’une atmosphère particulière. Si nombre de igures féminines 
incarnent des modèles nord‑indiens qu’on peut qualiier de classiques, voire de 
stéréotypes telle Sītā, l’épouse soumise de Rāma, déesses et démones y sont
5.  Deux noms apparaissent dans les inscriptions : tirukataimuti et tirucataimuti. 
Le premier est dificilement traduisible : l’extrémité des cheveux, celle de la tête, 
la pointe de la couronne, la limite de la tête… La seconde peut signiier le chignon, 
et l’on comprend qu’elle ait été quasi‑généralisée dans les éditions des inscriptions 
que donnent les South Indian Inscriptions. Il reste que le terme kataimuti est à la fois 
le plus ancien et, de très loin, le plus courant : cataimuti n’apparaît que dans trois 
inscriptions ; aucune ne date de la période pallava. 
56 Résumés des conférences
 nombreuses, adoptant parfois des formes inconnues ailleurs 6. Les déesses isolées 
sont, en général, terribles ; les femmes tendent à se présenter en groupe ; les 
formes féminines attaquent des igures masculines. La place des rivières dans 
les représentations du Rāmāyāna est également spéciique et nous serions tentée 
d’y voir l’inluence d’une région de delta où les bras de rivières se déplacent 
et se multiplient. Dans nombre des données à notre disposition aujourd’hui, 
nous sommes ainsi amenée à constater l’importance de l’implantation du 
temple en un lieu singulier, lui‑même situé dans une région aux caractéristiques 
particulières.
Le séminaire a ainsi montré l’importance de la notion de culture régionale 
et non pas seulement dynastique dans l’identité des « temples de village ». 
Les inscriptions du temple de Tiruchennampunti le rattachent aux corpus 
pallava, muttaraiyar, paluvettaraiyar, chola et, peut‑être, irukkuvel. Les caracté‑
ristiques iconographiques et architecturales sont aussi celles d’un genre de 
patchwork si l’on se réfère à ce qui est traditionnellement considéré comme 
relevant de telle ou telle dynastie. Princesse paluvettaraiyar sans doute 7, utilisant 
parfois un comput chola, se proclamant reine pallava, offrant des dons à une 
déesse dynastique muttaraiyar, Mārampāvai qui porte un titre aux consonances 
pandya s’avère personniier une culture locale dont il ne faut pas sous‑estimer 
l’importance. elle semble avoir su en effet insufler une vie particulière au 
temple du dieu des conins, dont l’abandon aurait pu suivre assez rapidement 
la disparition d’une donatrice exceptionnelle.
6.  La problématique des igures féminines du pays tamoul a été mise en place par la 
littérature secondaire, essentiellement depuis les années 70. elle voit dans la puissance 
divine dont les divinités tamoules sont créditées dans les textes un caractère particulier 
de la féminité dravidienne. La femme possède une puissance particulière, qui peut être 
agressive et dangereuse et doit être soumise à un homme sous peine de se dévoiler dans 
toute sa violence. Une telle vision de la femme ne nous semble pas vraiment propre 
au pays tamoul ; nous y verrions plutôt une réincarnation de stéréotypes pan‑indiens, 
voire universaux. en outre, les analyses récentes des textes sur lesquels s’appuie cette 
interprétation contestent que la puissance en question, l’ananku, soit réservée aux 
femmes ; il s’agirait d’une puissance sacrée dont les dieux masculins peuvent être 
dépositaires tout autant que les déesses.
7.  Plusieurs inscriptions attestent l’association des termes kantan et maravan (ce dernier 
considéré comme une variante de māram, voir supra, note 3) dans la formulation des titres 
des Paluvettaraiyar, dynastie originaire du Kérala, avec laquelle Paraantaka I, notam‑
ment, conclut une alliance matrimoniale, dans la première moitié du Xe siècle. 


Archéologie religieuse de l’Inde : monuments, textes, images

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Archéologie religieuse de l’Inde : monuments, textes, images

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