Il est peut-être encore temps d’évoquer le bel ensemble publié par le Journal des Africanistes en 2005, sous le titre « Approches croisées des mondes akan ». Les deux volumes dont se compose cet ensemble, édités sous la responsabilité de Gérard Chouin, Claude-Hélène Perrot et Gérard Pescheux, dressent un inventaire très complet des recherches conduites depuis plusieurs décennies dans cette région de l’Afrique subsaharienne, dans diverses disciplines : au premier chef l’histoire, mais aussi l’..

Terray, Emmanuel

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 Cahiers d’études africaines 
191 | 2008
Varia
Chouin, Gérard, Perrot, Claude-Hélène &
Pescheux, Gérard (dir.). – Approches croisées des
mondes akan
Emmanuel Terray
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/13392
ISSN : 1777-5353
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 20 septembre 2008
Pagination : 619-622
ISBN : 978-2-7132-2184-2
ISSN : 0008-0055
 
Référence électronique
Emmanuel Terray, « Chouin, Gérard, Perrot, Claude-Hélène & Pescheux, Gérard (dir.). – Approches
croisées des mondes akan », Cahiers d’études africaines [En ligne], 191 | 2008, mis en ligne le 09
décembre 2008, consulté le 03 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/
etudesafricaines/13392 
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© Cahiers d’Études africaines
Chouin, Gérard, Perrot, Claude-
Hélène & Pescheux, Gérard (dir.). – 
Approches croisées des mondes akan
Emmanuel Terray
RÉFÉRENCE
CHOUIN, Gérard, PERROT, Claude-Hélène & PESCHEUX, Gérard (dir.). – Approches croisées des
mondes akan, Journal des Africanistes, 75 (1-2). Paris, Société des Africanistes, 2005
1 Il  est  peut-être  encore  temps  d’évoquer  le  bel  ensemble  publié  par  le  Journal  des
Africanistes  en 2005,  sous le  titre  « Approches croisées  des  mondes akan ».  Les  deux
volumes dont se compose cet ensemble, édités sous la responsabilité de Gérard Chouin,
Claude-Hélène  Perrot  et  Gérard  Pescheux,  dressent  un  inventaire  très  complet  des
recherches  conduites  depuis  plusieurs  décennies  dans  cette  région  de  l’Afrique
subsaharienne,  dans  diverses  disciplines :  au  premier  chef  l’histoire,  mais  aussi
l’anthropologie sociale et politique et l’archéologie.
2 Il faut dire que, pour les historiens de l’Afrique, la région akan constitue une sorte de
paradis,  grâce à  l’ampleur et  à  la  diversité des sources disponibles.  Traditions orales
soigneusement entretenues,  culture matérielle,  chroniques rédigées  par  des  résidents
musulmans, relations de voyage parues sans discontinuité depuis le XVIe siècle, archives
des compagnies de commerce, puis des administrations coloniales et des missions, tout
cela peut être et a été utilisé pour restituer le passé akan. Grâce à la multiplicité de ces
sources, le plus souvent indépendantes les unes des autres, de nombreuses opérations de
recoupement  et  de  vérifications  croisées  ont  été  menées  à  bien,  ce  qui  a  permis  en
particulier l’établissement d’une chronologie très précise,  et  une analyse très fine du
« fil » des événements.
3 Mais  un  second facteur  est  intervenu pour  produire  ce  résultat ;  il  n’apparaît  qu’en
filigrane dans les contributions présentées, mais je puis témoigner qu’il a joué un rôle
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essentiel. Je veux parler de l’existence d’une communauté internationale de chercheurs
au sein de laquelle les communications, les échanges, les débats ont été remarquablement
continus et approfondis depuis environ un demi-siècle. À tous seigneurs, tous honneurs :
le noyau fondateur de cette communauté a été britannique et ghanéen ; je m’en tiendrai
aux noms de Jack Goody, d’Ivor Wilks,  de Tom Mac Caskie,  d’Adu Boahen, de Kwame
Yeboah Daaku et de Kwame Arhin. À ces pionniers sont d’abord venus s’ajouter un certain
nombre  de  chercheurs  français  et  ivoiriens  (C.-H.  Perrot,  P. Étienne,  E. Terray,  J.-
P. Eschlimann, J.-P. Chauveau, G. Niangoran-Bouah et H. Diabaté). La région a également
attiré plusieurs chercheurs américains, parmi lesquels R. Silverman, R. Dumeh, L. Yarak,
N. Klein, T. Weiskel. Enfin, un groupe très actif de chercheurs italiens, dont plusieurs ont
contribué à l’ouvrage recensé, est venu se joindre à ce concert, où l’on peut entendre au
moins  deux  chercheurs  hollandais,  A. van  Dantzig  et  R. Baesjou.  Entre  tous  ces
chercheurs,  une  coopération  très  intense  s’est  nouée  au  fil  des  années,  et  a
indéniablement beaucoup favorisé la vitalité de la recherche.
4 Il  n’est  pas  question ici  de résumer les  apports  des  uns et  des  autres.  D’une part  la
richesse même de ces apports interdirait un tel exercice, qui ne pourrait être entrepris
qu’au prix de simplifications très abusives ; d’autre part, le recenseur ne compte que des
amis  parmi  les  auteurs ;  il  se  gardera  donc de  tout  ce  qui  pourrait  ressembler  à  un
classement… Il  semble préférable  d’évoquer quelques-uns des  débats  qui  ont  marqué
l’historiographie du monde akan, et qui transparaissent dans plusieurs des articles de
l’ouvrage.
5 Et d’abord, une sorte de « question préalable ». J’ai parlé jusqu’à présent du monde akan,
au  singulier,  ne  faisant  que  reprendre  en  la  circonstance  la  première  phrase  de
l’introduction de Claude-Hélène Perrot : « Le monde akan a suscité depuis le milieu du XXe
 siècle  une  production  historienne  d’une  ampleur  qui  reste  sans  égale  en  Afrique
subsaharienne. » Or le titre évoque les mondes akan au pluriel, et en aucun point de son
introduction C.-H. Perrot ne justifie ce pluriel initial, ni le passage ultérieur au singulier.
Cette  discrétion  masque  (mal)  un  problème  considérable :  celui  de  l’unité  et  de
l’homogénéité de l’ensemble akan. Comme on le sait, l’histoire akan s’est organisée dès les
premières années du XVIIIe siècle autour d’un acteur principal : le royaume asante. Celui-
ci a très vite étendu sa domination à la totalité de l’ensemble akan, dont tous les éléments
sans exception ont été tributaires de Kumasi pendant au moins un siècle. Par ailleurs, il a
été un foyer incomparable de rayonnement social et culturel, et de façon significative C.-
H. Perrot donne comme titre à sa contribution « L’importation du modèle akan par les
Anyi au Ndenye et au Sanwi » (mes italiques). Que signifie dans ces conditions la mention
de  plusieurs  mondes  akan,  ce  qui  semble  impliquer  l’existence  de  multiples  entités
juxtaposées  et  relativement  autonomes ?  Pour  ma  part,  je  tiendrais  volontiers  au
contraire que l’un des problèmes majeurs de l’historiographie du monde akan consiste à
mesurer l’extraordinaire cohésion de ce monde et à repérer les moyens par lesquels cette
cohésion a été établie et maintenue.
6 Un premier débat concerne les origines du monde akan tel que l’histoire nous le fait
connaître.  Dès  1977,  Ivor  Wilks  a  soutenu  qu’aux  XVIe et  XVIIe siècles,  les  Akan  ont
entrepris de s’établir en grand nombre dans ce milieu hostile qu’est la forêt dense, qui
n’avait  connu  jusqu’alors  qu’un  peuplement  très  clairsemé.  Contraints  de  ce  fait  de
procéder à des défrichements sur une grande échelle, ils se sont donné une organisation
sociale, celle des matriclans, qui leur permettait de rassembler de vastes effectifs parmi
lesquels beaucoup d’éléments d’origine étrangère. Dans un tel système, en effet, l’homme
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libre qui épouse une captive garde le contrôle de ses enfants. Dans son article, Ivor Wilks
apporte  à  cette  thèse un faisceau impressionnant  de confirmations,  qui,  à  mon avis,
emportent l’adhésion. En particulier l’objection que Gérard Chouin croit pouvoir tirer des
résultats de la recherche archéologique (fasc. II, p. 16) ne me paraît guère solide : qu’il ait
existé des établissements humains dans la forêt dense bien avant le XVIe siècle, est avéré,
mais ne prouve rien contre Ivor Wilks (qui serait d’ailleurs le dernier à contester le fait).
En réalité, Wilks parle, non pas d’implantation en terrain vierge, mais de colonisation
massive, et sur ce point son argumentation conserve toute sa force.
7 Deuxièmement, la question de la formation de l’État est posée en relation avec l’existence
d’une importante population de condition servile. Ayant pris part moi-même à ce débat,
je m’en tiendrai à observer que les chercheurs qui se battent contre la notion de mode de
production  esclavagiste  combattent  un  moulin  à  vent.  Personne  n’a  jamais  songé  à
transporter  dans  le  monde  akan  le  modèle  de  l’esclavagisme  tel  qu’il  a  existé  dans
l’Antiquité ou tel qu’il existera plus tard dans le sud des États-Unis. Pour qu’on puisse
parler de mode de production esclavagiste,  il  suffit  que la société implique plusieurs
degrés de liberté,  et  que ceux de ses membres qui  se trouvent aux degrés inférieurs
puissent être contraints au travail et affectés à des travaux spécifiques. Or cette condition
est de toute évidence remplie dans le monde akan. Quant à l’objection selon laquelle les
descendants d’esclaves seraient intégrés très vite à la société libre, elle ne touche pas le
caractère esclavagiste de la société, même si elle en atténue la dureté : de même, une
société  où  employeurs  et  travailleurs  échangeraient  périodiquement  leur  place  n’en
serait pas moins une société capitaliste.
8 En troisième lieu,  on sait  que Tom Mac Caskie a vigoureusement contesté l’attention
exclusive portée (selon lui) par l’historiographie akan à la superstructure politique et à
ses transformations, ce qui a détourné la recherche des problèmes de la religion, de la
culture, des « visions » du monde et de la société. Donnant à sa critique sa contrepartie
positive, il étudie ici la naissance, la propagation et l’influence d’un puissant mouvement
de contre-sorcellerie qui s’est répandu à partir de la fin du XIXe siècle, au Gyaman sous
une première  forme (Sakrobundi)  et  en  Asante  sous  une  seconde forme étroitement
apparentée  (Aberewa).  Son analyse  prend le  caractère  d’une  biographie  du  principal
promoteur  de  ce  mouvement,  Sie  Kwaku ;  remarquablement  fine,  elle  démontre  par
l’exemple ce que l’on peut attendre d’une exploration de ces champs jusqu’ici négligés, et
les observations de Tom Mac Caskie s’en trouvent fortement confirmées.
9 C.-H. Perrot et Fabio Viti s’intéressent pour leur part à la périphérie ivoirienne du monde
akan et plus précisément aux Anyi et aux Baulé. Ici le « modèle » akan – pour reprendre
l’expression de C.-H.  Perrot –  est  transplanté dans des milieux très  différents  de son
territoire  d’origine :  la  Côte-d’Ivoire  constitue  pour  le  monde  akan  une  sorte  de
« frontière » au sens américain du terme ; les Akan s’y trouvent au contact de sociétés et
de civilisations différentes ; ils sont très éloignés de leur « base de départ » ; du fait même
de cette distance, la tutelle asante se fait plus légère. Ce que montrent alors – chacun à sa
manière – C.-H. Perrot et Fabio Viti – c’est la formidable créativité, la faculté d’adaptation,
la capacité d’inventer des formes sociales nouvelles dont font preuve les pionniers akan
dans ces « terres inconnues ».
10 Enfin, il faut saluer la présence de plusieurs contributions méthodologiques de premier
ordre :  Gérard Pescheux rend justice à la figure de S. Rattray,  quelque peu malmenée
dernièrement par quelques jeunes chercheurs en proie au désir de « tuer le père ».
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11 Gérard Chouin nous offre une remarquable analyse critique des relations de voyage qui
ont  été  pour  l’historiographie  akan  une  source  de  première  grandeur :  il  tente  de
discerner en elles ce qui est original et ce qui est plagiat ; il met en évidence les règles et
conventions de ce qui est très tôt devenu un véritable « genre littéraire » ; il repère enfin
ce qu’il appelle le contexte d’écriture. Tout cela manifeste à quel point les historiens du
monde akan sont désormais maîtres de leurs instruments. Je note enfin – et j’interprète
comme  une  preuve  de  maturité  –  la  disparition  totale  d’un  ancien  débat,  celui  qui
concernait  la  recevabilité  des  traditions  orales  comme  matériau  pour  l’histoire.
Désormais leur utilisation critique va tellement de soi que nul n’éprouve le besoin d’en
parler.
12 Aux personnages officiels qui, du haut de leur ignorance et de leur inculture, proclament
à grand fracas que l’Afrique refuse l’histoire et s’enferme dans l’immobilisme, ces deux
fascicules apportent le plus cinglant des démentis : on y voit des sociétés soucieuses de
transformer leur milieu et de se transformer pour y parvenir, des acteurs qui inventent
sans trêve des formes sociales nouvelles, des responsables qui prennent la mesure des
crises et s’efforcent d’y répondre : devant l’histoire, les sociétés africaines se conduisent
de la même façon que leurs semblables des autres continents, et ce n’est pas dans une
inconcevable  personnalité  africaine  qu’il  faut  chercher  le  secret  des  difficultés  qui
affligent l’Afrique contemporaine : ici comme ailleurs, l’essentialisme n’est que le masque
de la paresse d’esprit.
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