Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan proposent au public français la traduction de six textes incontournables de Donna Haraway écrits entre 1985 et 1997. Outre le célèbre Cyborg Manifesto, écrit en 1985 et traduit pour la première fois en français en 1992 dans la revue Futur Antérieur, l’anthologie parue aux éditions EXILS en 2007 présente cinq essais qui permettent de mieux comprendre la critique féministe de Haraway, celle des normes de genre et de la domination. Tout d’abord..

Sanna, Maria Eleonora

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 Clio. Femmes, Genre, Histoire 
32 | 2010
Relectures
Donna HARAWAY, Manifeste cyborg et autres essais.
Sciences – Fictions – Féminismes
Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey & Nathalie
Magnan, Paris, EXILS éditeur, 2007, 333 p.
Maria Eleonora Sanna
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/clio/9952
ISSN : 1777-5299
Éditeur
Belin
Édition imprimée
Date de publication : 31 décembre 2010
Pagination : 291-293
ISBN : 978-2-8107-0098-1
ISSN : 1252-7017
 
Référence électronique
Maria Eleonora Sanna, « Donna HARAWAY, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences – Fictions –
Féminismes », Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 32 | 2010, mis en ligne le 31 décembre 2010,
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Donna HARAWAY, Manifeste cyborg et
autres essais. Sciences – Fictions –
Féminismes
Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey & Nathalie
Magnan, Paris, EXILS éditeur, 2007, 333 p.
Maria Eleonora Sanna
1 Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan proposent au public français la
traduction de six textes incontournables de Donna Haraway écrits entre 1985 et 1997.
Outre le célèbre Cyborg Manifesto, écrit en 1985 et traduit pour la première fois en français
en 1992 dans la  revue Futur  Antérieur,  l’anthologie parue aux éditions EXILS en 2007
présente  cinq  essais  qui  permettent  de  mieux  comprendre  la  critique  féministe  de
Haraway, celle des normes de genre et de la domination. Tout d’abord, Savoirs situés, un
texte de 1988 qui interroge « la neutralité » supposée du savoir scientifique et adresse au
féminisme la question du « privilège de la perspective partielle » dans la production des
visions du monde ; ensuite, Ecce Homo, de 1992, une réflexion puissante sur ces parodies
féministes de l’histoire de l’humanité depuis la Bible, capables d’interpeller les mises en
scène dominantes de « l’humain » ; puis Le témoin modeste, de 1996, un texte dans lequel
Haraway conteste la pureté des frontières entre le sujet et l’objet de connaissance ; enfin,
Le  patriarcat  de  Teddy  Bear et  La  Race,  deux  textes  de  1997sur  l’interdépendance  des
catégories de sexe, de race et de classe dans l’invention savante d’une « biographie unifiée
de la nature ». 
2 D’une part, cette anthologie facilite l’accès à quelques notions clés de l’arsenal conceptuel
de Donna Haraway – par exemple, le cyborg, l’épistémologie féministe du point de vue,
l’Autre construit en tant que « inadéquat/e à l’humanité ». D’autre part, il n’est pas sans
intérêt  de  remarquer  que  ce  recueil  ouvre  une  plus  longue  saison  de  traductions
françaises de l’œuvre de Haraway : Des singes, des cyborgs et des femmes. La réinvention
de  la  nature,  dont  la  version  originale  date  de  1991,  paraît  aux  éditions  Jacqueline
Chambon  –  ACTES  SUD en  2009,  traduit  par  Oristelle  Bonis ;  The  Companion  Species
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Manifesto : Dogs, People, and Significant Otherness, de 2003, est à paraître aux éditions de
l’Éclat à l’automne 2010.
3 Historienne et philosophe féministe des sciences, Donna Haraway analyse, entre autres,
l’organicisme et la biologie du développement au XXe siècle, la primatologie des XIXe et XXe
siècles,  ainsi que les transformations biotechnologiques les plus récentes. Son objectif
étant d’interroger « l’historicité » du vivant, Haraway examine la dimension historique
des représentations des formes vivantes, ainsi que les conditions et modalités, toujours
matérielles, de leur capacité de connaître et agir ; elle enquête, tout au long de son œuvre
et spécialement dans les essais ici traduits, sur « les rapports de force entre science et
politique »1 pour montrer tant leurs antagonismes que leurs synergies en acte dans le
sexisme,  le  racisme,  l’homophobie.  Il  s’agit,  pour  Haraway,  d’assumer  une  posture
théorique et un engagement féministe qui lui permettent de résister à l’autorité de la
narration  historique,  à  l’androcentrisme  du  récit  de  la  modernité  qui  « a  donné  à
l’humanité le visage de l’Homme » (p.  221)  –  précisément,  un visage d’homme blanc,
hétérosexuel,  père de famille,  colonisateur,  explorateur,  esclavagiste,  savant.  Résister,
pour se défaire de l’histoire de l’humanité « telle qu’on nous la raconte depuis la Bible »
(p. 224-228), et pour se donner la possibilité de penser autrement l’humain, en termes
moins hiérarchiques et plus égalitaires. Haraway interroge alors les circonstances et les
moyens, dans des configurations sociales et politiques données, de la prise de parole en
tant que femme, gay, lesbienne, dominé-e, réprimé-e, esclave, Autre… En même temps,
elle  examine  la  potentialité  du  discours  de  ces  sujets  « inadéquat-e-s »  aux  normes
sociales et politiques qui définissent le caractère commun de l’humanité. Toute prise de
parole est appréhendée comme « déjà située » car représentative d’un individu et/ou d’un
collectif hiérarchiquement différencié par le sexe, le genre, la race, la classe, la sexualité,
ainsi que la nationalité, la religion… Il s’agit alors, selon Donna Haraway, d’adresser à la
théorie et à la praxis féministes contemporaines la question de la capacité (ou non) de la
parole de l’Autre à faire voler en éclats les définitions hétéronormatives et racistes de
l’humain. 
4 « Comment l’humanité peut-elle donc se représenter en dehors du grand récit humaniste
et quel langage (…) parle-t-elle ? » (p. 224). C’est la question d’ouverture d’Ecce Homo,
« Ne suis-je pas une femme ? » et Autres Inapproprié/es.  Cet essaie articule,  de façon
complexe et suggestive, plusieurs questionnements propres à la réflexion de Haraway : la
question des corps déboîtés de l’histoire comme sujets possibles d’énonciation (p. 221) ; la
double question de la différence, d’une part « réduite à une identité-authenticité » et,
d’autre part appréhendée comme « différence critique par rapport à soi-même » (p. 233) ;
le concept de genre comme catégorie d’analyse « de ce qui importe en tant que ‘femme’
pour problématiser ce qui allait précédemment de soi, pour reconstituer ce qui importe
comme ‘humain’ » (p. 237).  Haraway expose ici son analyse de l’histoire de Sojourner
Truth  en  tant  qu’emblème  d’une  alternative  féministe  à  la  figuration  dominante  de
l’humanité. Ce célèbre personnage est capable, par ses positions frontalières – « femme
noire », pas tout à fait féminine, « mère et ancienne esclave » (p. 229) – et donc, de par
son excentricité à l’humanité –, de revendiquer, pour tous et pour toutes, le statut d’être
humain (p. 229). Son corps – sa couleur et sa forme –, le contenu et l’histoire même de son
nom  –  « vérité  de  passage »  (p.  239)  –,  la  syntaxe  de  son  discours  (p.  231),  sont
inappropriés  aux  normes  de  genre,  aux  normes  sexuelles,  religieuses  et  raciales  en
vigueur aux États-Unis dans la deuxième moitié du XIXe siècle. À partir de sa situation de
marginalité2, elle ne produit pas une autre idée de l’être humain, par exemple, une idée
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plus  universelle ;  en  revanche,  au  nom  de  son  être  différencié,  « elle  demande  des
comptes » (p. 240) aux abolitionnistes et aux militant-e-s pour le vote des femmes de la
fin du XIXe siècle au sujet de leur propre idée d’humanité. Or, c’est précisément en raison
de « sa spécificité radicale » (p.  231),  de son positionnement d’emblée stigmatisé,  que
Sojourner Truth détient le pouvoir, selon Donna Haraway, d’interroger le féminisme sur
sa propre capacité théorique et pragmatique à figurer l’humanité comme « un universel
toujours  en  mouvement »  (p.  231).  L’enjeu  est  celui  de  ne  pas  s’arrêter  à  une
représentation de l’humain, mais de maintenir ouverte la possibilité que d’autres figures
de l’humanité, incohérentes, liminales, adviennent. Autrement dit, avec sa lecture de « Ne
suis-je pas une femme ? » de Sojourner Truth, Donna Haraway réfléchit sur les conditions,
les modalités et les moyens d’une mise en cause constante des récits fondateurs de la
modernité.
NOTES
1. Elsa Dorlin, « Donna Haraway : manifeste postmoderne pour un féminisme matérialiste », La
Revue  Internationale  des  Livres  et  des  Idées,  24  février  2009,  http://www.revuedeslivres.net/
articles.php?idArt=115.
2. Cf. Teresa De Lauretis, « Eccentric Subjects », Feminist Studies, 16, 1990, p. 116.
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