La pensée esthétique de l’Inde fut énoncée pour la première fois dans le plus ancien traité d’art dramatique, rédigé au début de notre ère, le Nāṭya Śāstra. Ce texte envisage l’art comme un prolongement des enseignements contenus dans les hymnes des Veda et demeure pour la tradition artistique et littéraire, la première autorité en matière d’esthétique. Attribué au sage Bharata, l’ouvrage traite en détail de toutes les disciplines (danse, poésie, musique, mise en scène, etc.) qui participent à l’art théâtral, révélé par le dieu Brahmā. L’art y est expliqué comme étant à la fois source de plaisir et moyen de connaissance, s’inscrivant ainsi dans la continuité de la doctrine brahmanique. La théorie esthétique de Bharata repose sur la notion de rasa ou saveur qu’exprime une œuvre. Le spectateur sensible en fait une expérience délectable radicalement différente des émotions courantes qu’il peut ressentir dans la vie quotidienne. L’expérience du rasa ne saurait être objectivée mentalement ni même conceptualisée. Elle est une gustation intuitive de l’œuvre et procure une joie ineffable. Par la suite la tradition littéraire enfermera le rasa dans un dogmatisme qui en altérera profondément la nature. Il faudra attendre les Xe et XIe siècles avec l’apparition d’un nouveau courant réformateur et les réflexions de l’un de ses plus brillants représentants, Abhinavagupta, pour retrouver les idées qui élèveront la théorie originelle du rasa au rang d’une véritable philosophie de l’art. L’expérience que procure la gustation du rasa sera même comparée à celle qui transporte le mystique aux cimes de la félicité. Le caractère réductionniste de cette théorie esthétique ne trouvera qu’un faible champ d’application dans le domaine musical où rasa et rāga seront toutefois intimement associés.The earliest theory of aesthetics in India was formulated in the most ancient treatise of the dramatic arts, the Nāṭya Śāstra, which dates back to the beginning of our era. This text, which conceives of art as a continuation of the teachings contained in the Vedic hymns, still represents the main source on aesthetics. Attributed to the sage Bharata, the work deals in detail with all disciplines (dance, poetry, music, production) involved in drama, as revealed by the god Brahmā. Art is explained as being both a source of pleasure and a means of knowledge, and thus appears as an extension of the Brahmanic doctrine. Bharata’s theory of aesthetics focuses on the concept of rasa or flavour given off by a creation. The sensitive spectator thus experiences a delight which differs markedly from the emotions he may go through in ordinary life. Experiencing rasa cannot be objectivised mentally nor conceptualised; it means an intuitive tasting of the work of art and brings everlasting joy. At a later stage, the literary tradition confined rasa to a dogmatic framework which radically altered its nature. Only the emergence of a reform current starting in the tenth century and notably the thought of one of its most brilliant exponents, namely Abhinavagupta, once again fostered ideas which helped carry the original theory of rasa to the level of a genuine philosophy of art. The experience of tasting rasa was even compared to the one which transports the mystic to the heights of religious bliss. The reductionist character of this theory of aesthetics has found a limited field of application in music, in which rasa and rāga are, however, closely related
