Hablar sobre la muerte puede parecer filosófico o teológico. Entrenarse y trabajar periódicamente con la propia mortalidad o con enfermos terminales es otro asunto. Las teorías no sirven de nada cuando morimos, o cuando el que esta muriendo es un ser humano cercano. La muerte en el mejor de los casos produce paz; en condiciones no tan ventajosas es incómoda; en condición habitual, nos aterra y desagrada; y, a veces, nos congela en el pánico.  En Estados Unidos y Europa occidental, hace por lo..

Jiménez Lagos, Gustavo

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 Polis
Revista Latinoamericana 
8 | 2004
Espiritualidad y comunidad
Judith L. Leaf, Sin miedo a la muerte. Una mirada
budista sobre el encuentro con la muerte, Editorial
Maitri, Santiago, 2004, 204 p.
Gustavo Jiménez Lagos
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/polis/6194
ISSN : 0718-6568
Éditeur
Centro de Investigación Sociedad y Politicas Públicas (CISPO)
Édition imprimée
Date de publication : 10 août 2004
ISSN : 0717-6554
 
Référence électronique
Gustavo Jiménez Lagos, « Judith L. Leaf, Sin miedo a la muerte. Una mirada budista sobre el encuentro
con la muerte, Editorial Maitri, Santiago, 2004, 204 p. », Polis [En ligne], 8 | 2004, mis en ligne le 05
septembre 2012, consulté le 01 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/polis/6194 
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© Polis
Judith L. Leaf, Sin miedo a la muerte.
Una mirada budista sobre el
encuentro con la muerte, Editorial
Maitri, Santiago, 2004, 204 p.
Gustavo Jiménez Lagos
1 Hablar  sobre  la  muerte  puede  parecer  filosófico  o  teológico.  Entrenarse  y  trabajar
periódicamente con la propia mortalidad o con enfermos terminales es otro asunto. Las
teorías no sirven de nada cuando morimos, o cuando el que esta muriendo es un ser
humano cercano. La muerte en el mejor de los casos produce paz; en condiciones no tan
ventajosas es incómoda; en condición habitual, nos aterra y desagrada; y, a veces, nos
congela en el pánico.  En Estados Unidos y Europa occidental,  hace por lo menos dos
décadas  que  existen  movimientos  espirituales  y  médicos  de  ayuda  a  personas  con
enfermedades terminales.  
2 En la medicina estaounidense, la psiquiatra suiza-estadounidense Elizabeth Kübler Ross,
hace  unas  tres  décadas,  ayudó a  generaciones  de  médicos  y  estudiantes  internos  de
medicina,  enfermeras  y  personal  auxiliar,  a  ayudar  a  morir  en  paz.  Se  aventuró  a
explorar, enseñar y difundir un buen morir en hospitales y clínicas. Inicialmente, fue
resistida  por  el  establishment  médico.  Con  el  tiempo,  llegó  a  ser  escuchada  por  sus
magistrales  desarrollos.  Sus  libros  traducidos  a  varios  idiomas  son  clásicos  en  la
tanatología moderna.  En su vejez,  organizaba retiros espirituales  de una semana con
cerca de un centenar de asistentes de todas las áreas de la sociedad, y los preparaba a
reconciliarse consigo mismos y su pasado, perdonarse y perdonar, aceptar su frustración
y rabia. Les enseñaba a observar el curso de sus frustraciones y depresión, sin ayuda de
medicamentos como el Prozac. De este modo, en los retiros de una semana, los llevaba
dignamente a la aceptación del morir, la ultima etapa emocional que comienza con la
negación de la propia muerte.
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3 Kübler Ross describió cinco etapas habituales por las que, emocionalmente, pasamos al
enfrentar  nuestro  final  mortal.  Generalmente,  vamos  como  en  una  montaña  rusa  y
partimos por la negación de que vamos a morir. Seguimos con una negociación entre la
posibilidad de morir y la no realidad o negación, esta etapa se llama negociación. Esta es
una forma más sutil de negarnos, y pensamos que si nos portamos bien y hacemos todo lo
que el doctor y nuestros seres queridos desean de nosotros, podremos escapar la muerte.
La tercera etapa es más realista, y es la rabia o enojo cuando comenzamos a caer en la
cuenta que nuestros trucos de negación abierta o sutil no funcionan. Luego, caemos en
ladepresiónque es la cuarta etapa, cuando nos damos cuenta que ni siquiera la rabia sirva
para luchar con la muerte, y hay una entrega, un “tirar la esponja o la toalla”. Finalmente
cuando aceptamos y logramos la paz con lo inevitable,  llegamos a la quinta etapa, la
aceptación de la muerte. De hecho, incluso los seguros de salud publico, patrocinan o
financian parcialmente la atención de estos enfermos y sus familiares.  En Estados Unidos
son conocidos como Hospice Movement, traducido libremente al español sería algo así como
“Morir en Dignidad”.
4 En las diversas  tradiciones de la sabiduría oriental hay una concepción y aceptación más
abierta  del  morir;  en  el  hinduismo,  el  taoísmo,  y  particularmente  en  el  budismo,  la
muerte es concebida como un tránsito, casi como un cambio de ropaje del cuerpo denso
hacia otras vida o hacia un renacer.  Hablar de renacimiento o reencarnación suele ser
delicado, pues es fácil discurrir y entrar en todo tipo de especulaciones. Trataremos de
evitar eso. En la cultura occidental la muerte sigue siendo un tabú, algo desagradable,
percibido como derrota final, vergüenza, castigo.  En cierta medida, esto proviene de una
tradición  judeocristiana  milenaria.  Otras  fuentes  culturales  parecen  venir  de  la
modernidad y su idea del progreso, en la cual la muerte es como una derrota final, la
frustración de todo lo realizado.
5 La tradición del budismo tibetano se remonta a más de siete siglos. A principios del siglo
veinte se conoció en occidente el llamado Libro Tibetano de los Muertos, cuyo titulo original
es La Gran liberación por la audición en el estado intermedio (Bardo Thodol) del sabio Guru
Rinpoche, Padmashambava, que fue traducido por el erudito Evan Wentz.  Este es un libro
difícil, plagado de simbolismos accesible sólo para iniciados. Aunque el laico podría llegar
a comprender algo, resulta hermético para quienes no han practicado alguna forma de
meditación y no están familiarizados, en un mínimo nivel, con el budismo tibetano.
6 Pero su fundamento no es difícil. En pocas palabras, dice que al morir dejamos todo lo que
tenemos, y solo podemos llevar lo que dimos con un buen corazón.  Nuestro ser sutil
(alma, mente) se prolonga mas allá de la muerte del cuerpo físico. Y este “cuerpo mental”
sigue en un estado intermedio (bardo o pardo en tibetano), hasta que dicho cuerpo sutil o
mental renace o reencarna en un nuevo cuerpo, y nace una nueva vida. El libro describe
en forma simbólica cómo la conciencia migra al separarse del cuerpo físico que muere, y
va  teniendo  “visiones”  terroríficas  o  beatificas,  que  son  solo  las  proyecciones  de  sus
propias tendencias, emociones o acciones (karma) que nos siguen al morir.  Según esta
enseñanza,  la  vida no acaba al  morir,  continúa transformada y  sigue en una cadena
interminable de nuevos renacimientos, nuevas muertes, sin comienzo y sin fin.
7 Ha habido nuevas traducciones del texto original, realizadas en la década del setenta y
ochenta  del  siglo  pasado.  Particularmente  recomendables  son la  del  maestro  de
meditación Chögyam Trungpa y Francesca Freemantle, y las del erudito norteamericano
Robert Thurman.  Ambas contienen prólogos, acápites, notas explicativas de contexto que
aclaran mucho para el lego que quiere dedicarse a sondear estas profundidades. Mucho
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mas accesible es el  monumental  libro llamado Libro  tibetano de  la  vida y  de  la  muerte,
Ediciones Urano en español, escrito por el maestro budista Sogyal Rinpoche1 . Un libro
extenso,  moderno,  que paso a  paso explica el  proceso del  morir.   No es  sólo que un
maestro tibetano explica las intrincadas deidades, energías y símbolos de esta obra, sino
que Sogyal Rinpoche es un maestro de meditación tibetano que estudió también en la
Universidad de Oxford, luego de su larga y tradicional formación como monje. 
8 En un contexto moderno se habla de que en la gestación del ser humano en el vientre
materno las distintas energías psíquicas dan forma a los distintos órganos y sistemas del
cuerpo humano. Al morir,  la decadencia de las funciones organizadas y corporales se
disuelven de nuevo en energías sutiles que toman la forma de: aire sutil, agua sutil fuego
sutil, tierra sutil y espacio sutil, las que se disuelven en luminosidad y vacío. El ser que va
muriendo  pasa  muy  rápidamente  por  estas  etapas  de  disolución  y  generalmente  no
reconoce que esta muriendo. Al ser humano común, le cuesta reconocer al morir que las
apariciones beatíficas y horrorosas son sus propias proyecciones mentales.  La conciencia
humana,  ya sin el  soporte del  cuerpo que lo ancla a este mundo,  tiende a recuperar
funciones de clarividencia, movilidad, traspasar paredes, cruzar montañas y otras, que
son mucho más restringidas en la vida que conocemos.
9 Según el budismo tibetano y otras tradiciones, al morir se presenta una gran oportunidad
de liberarse del ciclo de la existencia y alcanzar la liberación del sufrimiento, en lo que se
conoce  como  iluminación,  en  que  no  sólo  cesa  el  sufrimiento,  sino  que  florece  la
compasión y se alcanza la sabiduría imparcial y benefactora hacia todos los seres, no sólo
hacia los seres humanos.  Según esta tradición, si el ser que ha muerto reconoce su propia
mente pura, inmaterial y luminosa, se libera y alcanza la realización espiritual.  Si  no
reconoce su mente, sigue descendiendo (tiene otra muerte mental cada siete días, hasta
un máximo de siete semanas en que vuelve a renacer si no se ha liberado en el estado
intermedio) a niveles menores de energía y vuelve a encarnar.
10 Sin miedo a la muerte es mucho más que eso. Es una mirada distinta, práctica, de una
hermosa persona, Judy Leaf, meditante y maestra de meditación (Acharya en sánscrito)
que ha dedicado casi dos décadas a asistir, participar, apoyar y estar con moribundos.
Judy tomó las enseñanzas del Bardo Thödol o Libro tibetano de los muertos, e hizo de éste un
estudio  personal.  Entrenada  en  meditación  avanzada  y  persistiendo  muchos  años  en
conocer y tocar su mente-corazón (como llaman los budistas a la mente), hizo carne y
hueso una enseñanza profunda.  Sacó o incorporó la  teoría,  la  condensó en prácticas
concretas y la aplicó con personas desahuciadas y moribundas. El libro es hermoso, muy
bien  traducido  al  español  por  Teresa  Gottlieb,  porque  no  entra  en  disquisiciones
filosóficas.  Describe  las  formas  más  habituales  de  confusión  y  errores  al  atender  a
moribundos y personas desahuciadas. De hecho, nos muestra  que todossomos enfermos
terminales, porque todos moriremos, la diferencia es sólo de plazo.
11 Judy Leaf enseña que no tenemos posibilidad de ayudar a otros a morir si no enfrentamos
nuestra propia muerte,  aunque sea como un ensayo,  con toda su carga emocional de
frustración, miedo e incertidumbre.  Pero lo hace de una manera bondadosa y gentil, y
nos lleva de la mano, mostrándonos meditaciones para calmar la mente.  
12 Su libro, dividido en tres partes, establece principios fundamentales para relacionarnos
con nuestra propia muerte.  En la segunda parte nos enseña y muestra cómo abrir el
corazón, requisito indispensable para un buen morir; aquí señala la manera de cultivar: la
simplicidad, la aceptación, la bondad y la compasión.  En la tercera parte, nos muestra
cómo ayudar a otros a morir enunciando seis principios que se complementan: el primero
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es el  Conocimiento y el  segundo es el  Dar y recibir.  Aquí introduce la meditación de
ponerse en el lugar del otro (tonglen en tibetano), una práctica compasiva de gran poder
que  se  ha  practicado  por  cerca  de  ocho  siglos  en  oriente,  y  hace  unas  décadas  ha
empezado a practicarse en occidente. El tercer principio es Prestar atención a los detalles.
El cuarto principio es Tomarse las cosas con calma.  El Quinto es No desanimarse, y el
sexto es Estar presente.  Estas no son meras técnicas, sino actitudes que podemos cultivar.
En su conjunto crean un ambiente que permite al moribundo soltar, despedirse, y recibir
amor y compasión.  Y, para los que estamos en el lado de la vida, nos calma y facilita el
relacionarnos con el lado doloroso y a veces macabro del morir.
13 En la primera parte, la autora se toma el tiempo de revisar una a unas las creencias, llenas
de esperanza y miedo, ligadas a las posturas vitales ante el morir.  Analiza también los
ocho  tipos  de  sufrimiento  humano  que,  desde  la  perspectiva  budista,  derivan  de  la
frustración, el deseo, el cambio, la impertinencia y el aferrarnos a una noción sólida del
yo.  Establece  así  un  fundamento  para  relacionarnos  con  nuestra  propia  muerte,  sin
filosofía, sin  especulaciones espirituales, a nivel muy humano.
14 En la segunda parte,  la autora se toma el  tiempo, sin prisa,  para ir estableciendo los
principios  fundamentales  del  corazón-mente  despiertos  y  compasivos.  Sostiene  de
manera radical que sin esta apertura, este trabajo o contacto pierde todo sentido.  Nos
muestra con una dulzura casi ceremonial el proceso de recibir la muerte de una monja
zen  norteamericana,  esposa  del   maestro  budista  Bernie  Glassman,  un   budista
comprometido en acciones solidarias.  La simplicidad y la reverencia por el ser querido
muerto se expresa en el modo como preparan la mortaja, la vestimenta de esta persona de
cincuenta y seis años que ha muerto.  Casi podemos sentir el silencio, y aunque el vestir a
un recién muerto no es una ceremonia, nos encanta con su fina delicadeza del relato, que
transparenta la actitud meditativa de simplicidad y respeto amoroso con que es recibida
la monja recién muerta.
15 La  tercera  parte  describe  y  enseña,  con  suma  delicadeza,  como  no  tropezarnos  ni
estorbarnos a nosotros mismos ni a los demás.  Los seis principios prácticos, nos muestran
desde la gestiones prácticas y  legales (tumba, certificado de defunción, atender amigos,
llamados telefónicos) hasta la aceptación, soportar y acoger el dolor de la muerte, pero no
confundirnos.
16 Finalmente,  podemos  decir  que  éste  es  un  libro  dulce,  cuidado,  ejemplar,   cuya
diagramación  también  es  elegante  y  simple  y  habla  bien  de  la  Editorial  Maitri,  que
significa benevolencia en español y loving kindness en ingles. Somos afortunados de tener
estas enseñanzas y este libro en español a nuestro alcance. En síntesis, nos enseña que
morimos como vivimos, y que podemos recuperar nuestra dignidad incluso al morir.
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AUTEUR
GUSTAVO JIMÉNEZ LAGOS
Arqueólogo y Master en Ciencias Sociales, Coordinador Carrera de Arqueología
Universidad Bolivariana
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Judith L. Leaf, Sin miedo a la muerte. Una mirada budista sobre el encuentro con la muerte, Editorial Maitri, Santiago, 2004, 204 p.

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Judith L. Leaf, Sin miedo a la muerte. Una mirada budista sobre el encuentro con la muerte, Editorial Maitri, Santiago, 2004, 204 p.

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