Cet ouvrage rend compte des recherches que Prithwindra Mukherjee a menées dans l’équipe du Lacito (UMR 7107, CNRS) sur la morphologie, la classification et la catégorisation des échelles musicales des traditions hindoustanie (Inde du Nord) et karnatique (Inde du Sud). S’il semble s’inscrire dans la continuité des ouvrages-catalogues publiés à partir des années 1960 sur le sujet, un premier coup d’œil permet cependant de l’en distinguer : la majeure partie de l’ouvrage, en effet, n’est pas con..

Tallotte, William

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Cahiers d’ethnomusicologie
Anciennement Cahiers de musiques traditionnelles 
25 | 2012
La vie d’artiste
Prithwindra MUKHERJEE : Thât/Mélakartâ. Les
échelles fondamentales de la musique indienne du Nord
et du Sud
Paris : Éditions Publibook Université, 2010
William Tallotte
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/ethnomusicologie/1920
ISSN : 2235-7688
Éditeur
ADEM - Ateliers d’ethnomusicologie
Édition imprimée
Date de publication : 31 décembre 2012
Pagination : 277-280
ISSN : 1662-372X
 
Référence électronique
William Tallotte, « Prithwindra MUKHERJEE : Thât/Mélakartâ. Les échelles fondamentales de la musique
indienne du Nord et du Sud », Cahiers d’ethnomusicologie [En ligne], 25 | 2012, mis en ligne le 14
novembre 2012, consulté le 24 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/
ethnomusicologie/1920 
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Article L.111-1 du Code de la propriété intellectuelle.
Prithwindra MUKHERJEE : Thât/
Mélakartâ. Les échelles fondamentales
de la musique indienne du Nord et du
Sud
Paris : Éditions Publibook Université, 2010
William Tallotte
RÉFÉRENCE
Prithwindra MUKHERJEE : Thât/Mélakartâ. Les échelles fondamentales de la musique indienne
du Nord et du Sud, Paris : Éditions Publibook Université, 2010. 492 p.
1 Cet ouvrage1 rend compte des recherches que Prithwindra Mukherjee a menées dans
l’équipe  du  Lacito  (UMR  7107,  CNRS)  sur  la  morphologie,  la  classification  et  la
catégorisation  des  échelles  musicales  des  traditions  hindoustanie  (Inde  du  Nord)  et
karnatique (Inde du Sud). S’il semble s’inscrire dans la continuité des ouvrages-catalogues
publiés à partir des années 1960 sur le sujet2, un premier coup d’œil permet cependant de
l’en  distinguer :  la  majeure  partie  de  l’ouvrage,  en  effet,  n’est  pas  consacrée  à  une
présentation des modes (rāga) et de leur échelle au regard des pratiques vivantes et des
systèmes de classification en usage,  mais à un inventaire gigantesque de 4304 modes
présenté en deux volets distincts et complémentaires (chap. 2 et 3).
2 Dans l’introduction (chap. 1), Prithwindra Mukherjee traite successivement des travaux
de recherche menés sur les échelles musicales depuis la fin du XIXe siècle, de la place de
ces dernières et des modes dans la théorie musicale indienne, de son parcours personnel
et institutionnel, de sa méthodologie, et des principes de fonctionnement des systèmes de
classification des  modes  hindoustanis  (système des  ṭhāṭ)  et  karnatiques (système des
melakartā) – systèmes qui,  rappelons-le,  s’appuient respectivement sur 10 et  72 échelles
heptatoniques de base. L’ensemble se lit plutôt bien et les sujets abordés apportent sans
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nul  doute  un  éclairage  intéressant.  On  regrettera  toutefois  que  l’auteur  passe  si
rapidement  sur  l’apport  éventuel  de  son travail  à  notre  connaissance de  la  musique
indienne et,  plus généralement, aux problématiques que posent les classifications aux
sciences humaines. Il ne suggère en effet que deux pistes : compléter/perfectionner, dans
un souci d’exhaustivité,  les données existantes ;  et comprendre,  dans une perspective
cognitiviste,  les logiques taxinomiques qui  sous-tendent chaque système.  La première
piste est d’emblée contestable, en raison non seulement d’une forte déconnexion entre les
références dans le texte et la bibliographie3, mais aussi de leur totale absence dans les
pages  sur  les  ṭhāṭ et  les  melakartā – alors  que celles-ci  auraient  permis  au lecteur  de
distinguer ce qui est original (et donc nouveau) de ce qui ne l’est pas4. La deuxième piste
reste quant à elle inexploitée. La notion de « prototype » évoquée dès la quatrième de
couverture – notion développée par Eleanor Rosch dans ses travaux sur la formation des
concepts classificatoires5 – n’est en effet jamais discutée dans l’ouvrage, sinon de manière
succincte dans la conclusion (p. 422). Aussi, les parties rédigées – introduction, conclusion
et annexes – laissent-elles un sentiment mitigé. Reste à savoir si les faiblesses qu’elles
dévoilent nuisent ou non au reste de l’ouvrage.
3 Le premier volet de l’inventaire (chap. 2, « Le corpus traditionnel ») recense 4304 modes,
listés et classés par ordre alphabétique. Pour chaque entrée, on trouve : le nom du mode,
souligné s’il appartient au système hindoustani, en lettres majuscules s’il renvoie à l’un
des 10 ṭhāṭ ou l’un des 72 melakartā ; un chiffre entre parenthèses lorsqu’un nom de mode
renvoie  à  plusieurs  échelles  et,  inversement,  un  ou  des  nom(s)  de  mode(s)  entre
parenthèses lorsque plusieurs noms de modes renvoient à une même échelle ; un renvoi à
un ou plusieurs numéros de melakartā ;  enfin, l’échelle ascendante et,  le  cas échéant,
descendante.  Cette  présentation  permet  de  mettre  directement  en  lumière  quelques
points de convergence et/ou de divergence entre les noms et les échelles des modes
hindoustanis et karnatiques : noms distincts et échelles communes ; noms semblables et
échelles distinctes, etc. On remarquera aussi la présence d’une information qui n’apparaît
généralement pas dans la littérature sur le sujet : l’appartenance éventuelle – au-delà de
ce qu’énonce la théorie – d’un mode à plusieurs melakartā (p. 48). On regrettera cependant
que cette information n’apparaisse pas de façon systématique.  Ainsi,  par exemple,  le
mode karnatique rēvati,  dont l’échelle est pentatonique (do ré  b fa sol si b), est-il classé
comme  un  dérivé  des  melakartā 2,  14  et  16 – et  pas  seulement  comme  un  dérivé  du
melakartā 2 (Subba Rao 1965, vol. 4 : 38 ; Kaufmann 1976 : 17 ; Bhagyalekshmy 1990 : 293).
Mais  dans  cette  perspective,  on  ne  comprend  alors  pas  pourquoi  rēvati n’est  pas
également considéré comme un dérivé des melakartā 4, 8 et 10 qui, à l’instar des melakartā
 2, 14 et 16, incluent eux aussi les cinq degrés qui caractérisent son échelle (Tallotte 2007 :
189). L’auteur suit-il ici une logique particulière ? Ses choix font-ils écho à telle théorie ou
telle pratique ? Une explication aurait été bienvenue.
4 Le deuxième volet  de l’inventaire (chap. 3,  « La nouvelle  répartition des  mélakartâs »)
reprend  les  4304 modes  préalablement  listés  et  les  redistribue  au  sein  de  72 sous-
chapitres qui correspondent aux 72 melakartā karnatiques. La structure de la classification
traditionnelle est scrupuleusement suivie : noms, numérotation et regroupements sont
identiques. La redistribution, en revanche, est effectuée en fonction des renvois proposés
dans le premier volet – renvois qui peuvent correspondre ou non à ce que préconise la
théorie.  Le procédé est intéressant dans la mesure où il  permet de corriger certaines
incohérences du système (p. 161) et d’ajouter quelques informations sur chaque melakartā 
:  échelle  et/ou  mode  connu  ou  non  dans  le  système  hindoustani ;  renversement(s)
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envisageable(s)  et  correspondance  de  ce(s)  renversement(s)  avec  l’échelle  d’un  autre
mode.  Il  ne  permet  cependant  pas  de  régler  le  problème  préalablement  évoqué  des
appartenances  multiples  et  des  renvois  qu’il  conviendrait  d’effectuer :  rēvati,  pour
reprendre notre exemple, reste bel et bien cantonné aux melakartā 2, 14 et 16.
5 Mais au-delà des détails d’organisation, des distances prises ou non avec les systèmes de
classification en usage, et des problèmes strictement logiques et computationnels, se pose
la question des sources et de leur traitement. Car les modes répertoriés par l’auteur ne
sont pas toujours en lien avec les pratiques actuelles : beaucoup ne sont en effet que des
noms extraits de traités musicaux anciens et médiévaux rédigés dans plusieurs langues
indiennes : en sanskrit, mais aussi en hindi, bengali, télougou et tamoul. Comment, dès
lors,  les  noms  des  modes  sont-ils  translittérés ?  Selon  quelle(s)  convention(s) ?  Et
comment  identifie-t-on  l’origine  d’un  mode  tombé  en  désuétude ?  Si  aucune  note
explicative ne définit les règles de translittération utilisées, sans marques diacritiques
mais avec accents, un examen rapide montre toutefois que celle-ci a été réalisée avec
soin ; dans tous les cas, elle ne nuit ni à la lecture ni au classement alphabétique des
modes. L’absence de renvois entre un nom de mode (lorsque celui-ci n’appartient à aucun
des deux systèmes) et une référence précise (passage de tel ou tel traité ou recueil), est
quant à elle plus gênante : elle empêche tout recoupement historique et prive le lecteur
d’informations précieuses. Un exemple parmi d’autres : l’entrée 3941 (« takkési ») renvoie
à un autre nom de mode (« kâmbhôji ») ainsi qu’à un numéro de melakartā (« M 28 »). On
retrouve  donc  l’échelle  de  takkēci – et  avec  elle  quelques  données  techniques – en  se
reportant à kāmbhōji (p. 91) et au melakartā correspondant (p. 263). On ne retrouve rien en
revanche sur l’histoire ou la géographie de takkēci. Une simple indication aurait pourtant
permis de préciser que ce mode est non seulement référencé dans un texte du VIIe siècle (
Tēvāram I, 63-74), mais qu’il est, aujourd’hui encore, chanté dans les temples śivaïtes du
pays tamoul. 
6 L’ouvrage,  un  peu  austère,  un  brin  brouillon,  aurait  sans  doute  mérité  un  meilleur
encadrement  scientifique  et  éditorial.  Il  aurait  alors  gagné  en  clarté,  en  rigueur,
notamment  dans  ses  parties  rédigées.  En  l’état,  il  relève  plus, me  semble-t-il,  de  la
compilation érudite que d’un travail moderne de musicologie. Quoi qu’il en soit, il pourra
être consulté avec profit en complément des ouvrages-catalogues susmentionnés (voir
note  2)  par  tous  les  amateurs,  spécialistes  ou  non,  de  musique  indienne.  Chacun  y
trouvera son bonheur :  le musicologue quelques informations inédites,  voire quelques
pistes  de  recherche ;  le  compositeur  quelques  éléments  de  langage ;  et  le  musicien,
comme le suggère Ravi Shankar dans la préface, quelques échelles à expérimenter.
BIBLIOGRAPHIE
BHAGYALEKSHMY S., 1990, Ragas in Carnatic Music. Trivandrum : CBH Publications.
DANIÉLOU Alain, 1980, The Rāga-s of Northern Indian Music. New Delhi : Munshiram Manoharlal.
KAUFMANN Walter, 1968, The Rāgas of North India. Bloomington : Indiana University Press.
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KAUFMANN Walter, 1976, The Rāgas of South India. A Catalogue of Scalar Material. Bloomington :
Indiana University Press.
MOUTAL Patrick, 1991, A Comparative Study of Selected Hindustānī Rāga-s. Based on Contemporary
Practice. New Delhi : Munshiram Manoharlal.
ROSCH Eleanor, 1973, « Natural Categories », Cognitive Psychology 4 (3) : 328-350.
ROSCH Eleanor, 1978, « Principles of Categorization », in Eleanor Rosch et Barbara B. Lloyd ed. : 
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SUBBA RAO, B., 1964-1965, Raganidhi. A Comparative Study of Hindustani and Karnatak Ragas, vol. 1, 2,
3 & 4. Madras : The Music Academy.
TALLOTTE William, 1999, La pratique de l’accord. Introduction à l’étude des échelles musicales
karnatiques. Mémoire de DEA non publié. Paris : Université Paris IV-Sorbonne.
TALLOTTE William, 2007, La voix du serpent. Les sonneurs-batteurs du periya mē¤am et le culte
āgamique de Śiva : ethnomusicologie d’une pratique musicale au delta de la Kaveri (Tamil Nadu, Inde du
Sud). Thèse de doctorat non publiée. Paris : Université Paris IV-Sorbonne.
TRAN Van Khê, 1990, « Modes musicaux », Encyclopædia Universalis, vol. 15. Paris : Encyclopædia 
Universalis : 562-566.
NOTES
1. Version française de Prithwindra Mukherjee : The Scales of Indian Music : A Cognitive Approach to
Thât/Melakartâ.  New  Delhi :  Indira  Gandhi  National  Centre  for  the  Arts/Aryan  Books
International, 2004.
2. Voir  notamment :  Subba  Rao  1964-1965 ;  Kaufmann  1968  et  1976 ;  Daniélou  1980 ;
Bhagyalekshmy 1990 ; Moutal 1991.
3. Plusieurs références n’apparaissent pas dans la bibliographie (dès la page 17, notes 5 et 6).
Inversement, plus de 300 références bibliographiques ne sont pas exploitées dans le texte.
4. Je pense notamment aux tableaux synoptiques des ṭhāṭ (p. 25) et des melakartā (pp. 34-35) où
l’auteur reprend la présentation de Tran Van Khê (1990 : 562-563) et celle que ce dernier nous
avait inspirée (Tallotte 1999 : 18 ; ibid. 2007 : 185).
5. Voir par exemple : Rosch 1973 et 1978.
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