Littérature/philosophie : ce qui justifie la conjonction de ces deux termes dans une perspective américaine tient aux conditions historiques et idéologiques d’émergence d’une littérature et d’une philosophie américaines au milieu du XIXème siècle dans le sillage du transcendantalisme et sous l’impulsion de la figure tutélaire de R.W. Emerson. L’écriture de la philosophie américaine ne s’est pas d’abord distinguée de l’écriture de la littérature : les causes et les conditions de la genèse cont..

Alfandary, Isabelle

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Transatlantica
Revue d’études américaines. American Studies Journal 
1 | 2013
Revisiting the Gilded Age / Littérature et philosophie
Introduction
Isabelle Alfandary
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/6453
DOI : 10.4000/transatlantica.6453
ISSN : 1765-2766
Éditeur
AFEA
 
Référence électronique
Isabelle Alfandary, « Introduction », Transatlantica [En ligne], 1 | 2013, mis en ligne le 14 février 2014,
consulté le 29 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/6453  ; DOI : https://
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Introduction
Isabelle Alfandary
1 Littérature/philosophie :  ce  qui   justifie   la  conjonction  de  ces  deux  termes  dans  une
perspective  américaine  tient  aux  conditions  historiques  et  idéologiques  d’émergence
d’une littérature et d’une philosophie américaines au milieu du XIXème siècle dans le
sillage   du   transcendantalisme   et   sous   l’impulsion   de   la   figure   tutélaire   de   R.W.
Emerson.  L’écriture  de   la  philosophie  américaine  ne  s’est  pas  d’abord  distinguée  de
l’écriture de la littérature : les causes et les conditions de la genèse contemporaine de
ces deux disciplines inextricablement liées dans l’espace américain, connexes au point
de se confondre, tant d’un point de vue générique, rhétorique, que politique, méritent
d’être interrogées ; la pertinence même de la catégorie de « philosophie américaine »,
ainsi  que  le  suggère  Stanley  Cavell  dans  Senses of Walden,  peut  être  questionnée ;  les
effets  et   les  développements  de  ces  affinités  aussi  électives  qu’énigmatiques  entre
littérature   et  philosophie  peuvent   être  mesurés   à   la   lumière  de   lectures   croisées
d’œuvres de la tradition américaine et de dialogues avec des traditions philosophiques
étrangères. Le présent numéro tente par une série d’études de cerner la singularité du
lien  qui  unit  écriture  théorique  et  écriture  littéraire,  la  spécificité  de  la  négociation
entre  des   objets   textuels  qui   résistent   à   se laisser   réduire   immédiatement   à  des
disciplines distinctes et des pratiques hétérogènes dans un contexte américain.
2 L’une  des  raisons  pour  lesquelles  l’œuvre  emersonienne  est  si  peu  reconnue  comme
philosophique tient sans doute à ce que celle-ci ne fait pas d’effort particulier pour se
dégager de la littérature, ni même pour la tenir en respect. A rebours de la fondation de
la   tradition  métaphysique  occidentale   inaugurée  par  Platon,  qui  est   inséparable  du
bannissement du poète de l’enceinte de la Cité, et de la répression de l’écriture ainsi
que l’a montré Jacques Derrida, la tradition de pensée dont Emerson est le chef de file
ne fait pas de la séparation avec les lettres son acte fondateur. Bien au contraire. Le
transcendantalisme appelle le poète américain, et à sa suite la littérature américaine,
de ses vœux en même temps que la philosophie américaine, dans une convocation et un
espace-temps communs. 
3 Dans l’expérience de vie et de pensée qu’inaugure Emerson, l’écriture de la littérature
ne se distingue pas de l’écriture de la philosophie. Le genre du discours n’est pas conçu
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de  manière apriorique ; c’est  l’expérience de  la pensée dans la langue  qui façonne  le
texte à-venir et semble en déterminer le genre pratiquement dans l’après-coup de sa
composition.   Les   sermons   séculiers   qu’il   a   écrits   et   délivrés   échappent   à   tout
classement   générique,   brouillent   jusqu’à   la   pertinence   des   distinctions   de   genre,
relèvent  d’un  genre   sans  nom  à  mi-chemin  entre  parole  et  écriture,   littérature  et
philosophie. La nature du discours n’y est pas définie ; le mot de « philosophie » même,
dans   sa  bouche,   sous   sa  plume,  a   rarement   cours   et  paraît  presque   incongru.  La
philosophie  américaine   telle  que   la   fonde,  —  ou  qu’il   l’in-fonde,   l’invente  au   sens
étymologique du terme — Emerson entend la faire exister dans des limbes délibérément
pré-philosophiques,  à  mi-chemin  entre  poésie  et  discours  de   l’entendement,  celles
précisément  qu’évoque  Stanley  Cavell  dans  sa  préface  à   la   lecture  de  Walden,  texte-
emblème   au   statut   générique   éminemment   problématique   d’une   tradition
délibérément hybride : 
From   this  perspective,  Walden appeared  and  appealed   to  me   in  a  succession  of
lights. It was written in an, as it were, pre-philosophical moment of its culture, a
moment as yet primitive with respect to the sophistication or professionalization of
philosophy,   when   philosophy   and   literature   and   theology   (and   politics   and
economics)  had  not   isolated   themselves  out   from  one  another  but  when   these
divorcements could be felt as imminent, for better or worse. This pre-philosophical
moment, measured in American time, occurred before the German and the English
traditions  of  philosophy  began  to  shun  one  another,  and  I  hoped  that  if  I  could
show Walden to cross my own philosophical site, I might thereby re-enact an old
exchange between those traditions. (I assume the rhyming of some of the concepts I
emphasize –e.g., those of the stranger, of the teacher, of the everyday, of dawning
and clearing and resolution – with concepts at play in Nietzsche and in Heidegger.)1
4 La   philosophie   transcendantaliste   procède   d’un   geste   poétique   paradoxal
d’indifférenciation  et  de  co-(n)naissance  de   la  philosophie  et  de   la   littérature,  de   la
philosophie  par  la  littérature,  de  la  littérature  par  la  philosophie,  d’une  philosophie
travaillée  par   l’expérience  de   l’écriture  et  de   la   lecture.  Emerson,  Thoreau  furent  à
l’origine   d’une   tradition   dont   la   singularité   est   d’être   nationale   autant   que
transdisciplinaire   avant   l’heure,  une   tradition  qui   a  déterminé   et  hanté  bien  des
trajectoires d’écrivains et de philosophes américains, parfois jusqu’à l’obsession :
Study of Walden would perhaps not have become such an obsession with me had it
not presented itself as a response to questions with which I was already obsessed:
Why   has  America   never   expressed   itself   philosophically?  Or   has   it   –   in   the
metaphysical   riot   of   its   greatest   literature?  Has   the   impulse   to   philosophical
speculation  been  absorbed,  or  exhausted,  by  speculation   in  territory,  as   in  such
thoughts  as  Manifest  Destiny?  Or  are  such  questions  not  really  intelligible?  They
are,  at  any  rate,  disturbingly  like  the  questions  that  were  asked  about  American
literature before it established itself. In rereading Walden, twenty years after first
reading it, I seemed to find a book of sufficient intellectual scope and consistency to
have established or inspired a tradition of thinking2.
5 Ce   sont  de   ces   frayages  de   la  pensée   américaine   en   écriture,   à  mi-chemin   entre
philosophie et littérature, que s’entretiennent les articles du présent dossier. Dans son
article  sur  la  poésie  de  Wallace  Stevens,  Axel  Nesme  donne  à  entendre  les  allusions
emersoniennes  sous-jacentes  au  discours  de   la  poésie  stevensienne.  Le  rapport  que
Stevens   noue   avec   la   philosophie,   que   l’on   serait   tenté   d’appeler   en   l’espèce   la
« pensée »,  est  d’un  type  qui  ne  tombe  pas  sous  le  coup  d’une  quelconque  catégorie
épistémologique. C’est d’un voisinage, figure emersonienne s’il en est, que procède ce
rapport, par petites touches métonymiques, échos et affinités discrètes. Le rapport de
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la littérature à la philosophie américaine s’écrit obliquement notamment par le biais
d’une conversation avec la tradition de l’absolu littéraire hölderlinien et de sa ressaisie
heidegerrienne. 
6 Dans l’article que Mathieu Duplay consacre au compositeur d’opéra John Adams, c’est
de la rencontre avec une autre tradition philosophique qu’il est question : celle de la
tradition chinoise et de la tradition moderniste américaine qui traverse la littérature
américaine  d’Ezra  Pound  à  John  Cage.  La  question  de   l’écriture  telle  qu’elle  se  pose
depuis la confrontation à l’idéogramme chinois dont Mathieu Duplay montre combien
elle travaille en profondeur la tradition américaine n’est pas indifférente au statut et à
la  forme   inédits  de   l’écriture  dans   l’opéra  Nixon in  China qui  propose  et  soutient   la
possibilité de penser et de donner matière à une expérience de l’écriture d’un genre
nouveau.
7 En réfléchissant (sur) la formule légendaire du scribe de « Bartleby » telle que s’en sont
saisis  deux  philosophes   français,  Gilles  Deleuze  et   Jacques  Rancière,  Richard  Pedot
montre comment l’un et l’autre, croyant s’en saisir, ont été en fait contaminés par sa
folle   logique.  Car   la   formule  s’attrape  plus  que   l’on  ne   la  saisit.  La  philosophie  est
hantée par ce qu’elle croit pouvoir arraisonner de la littérature dans la réduction de la
fiction melvillienne à une formule générique et à la mise en jeu d’un personnage tenu
pour   conceptuel.  La  mé-prise  de   la   lecture  philosophique  du   texte   littéraire  n’est
cependant pas sans effet, ainsi que le suggère Richard Pedot, en ce que « [l]a littérature
pose toujours question pour la philosophie, l’aidant même à formuler ses questions ». 
8 Thomas  Constantinesco   interroge  quant  à   lui   le  curieux  ménage  que   forme   l’union
hétéroclite de la littérature et de la philosophie en Amérique. Comme pour se moquer
de l’idéalisme philosophique européen tout en le prenant au mot, Poe compose « The
Philosophy of Furniture » à contre-courant de toute tradition métaphysique. Revisitant
la   figure   de   l’arabesque   et   la   puissance   d’ambiguïté   qu’elle   recèle   ainsi   que   ses
implications   génériques,   Thomas   Constantinesco   interroge   la   pertinence   de   la
dichotomie entre conte et traité philosophique au sujet d’un texte communément tenu
pour une œuvre simplement littéraire.
9 Dans son analyse d’un roman de Percival Everett, Percival Everett by Virgil Russell, Sylvie
Bauer  montre   la  manière   que   cet   écrivain   américain,   par   ailleurs   enseignant   de
philosophie et de creative writing à l’université, a de cheminer parallèlement au discours
de la philosophie, en défiance de toute mimesis, recourant aux moyens de la langue pour
mettre en échec la logique de « l’identité et de la désignation ». A la différence de la
démarche métaphysique, le regard dans le roman ne dévoile rien, mais n’est pas moins
réel ; il est sans intentionnalité, son avoir-lieu est cependant sans contestation possible.
10 A  la  lecture  des  différentes  études  qui  composent  le  présent  dossier,  il  apparaît  que
cette force d’altérité et de déprise qui s’appelle la littérature hante la philosophie, en
interrogeant discrètement, autant que souverainement, la pertinence ou la nécessité de
ses questionnements et de ses objets, et que cette hantise qui relève d’un attelage à nul
autre  pareil   travaille   la   tradition  américaine  depuis  ses  origines   jusqu’à   la  période
contemporaine.
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BIBLIOGRAPHIE
Ouvrages cités
CAVELL, Stanley, The Senses of Walden, Expanded Edition, Chicago, University of Chicago Press,
1992 [1981]
DERRIDA, Jacques, De la grammatologie. Paris, Minuit, 1967
EMERSON, Ralph Waldo, Essays and Lectures, Joel Porte, éd., New York, The Library of America,
1983
PLATON, La République, Paris, GF-Flammarion, 1995 [1966]
THOREAU, Henry David, A Week on the Concord and Merrimack Rivers, Walden, The Maine Woods, Cape
Cod, Robert R. Sayre, éd., New York, The Library of America, 1985
NOTES
1. The Senses of Walden. Expanded Edition. Chicago : The Chicago UP, 1981, [1972] xiii-xiv.
2. Ibid., 33.
AUTEUR
ISABELLE ALFANDARY
Université Paris 3
Introduction
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Introduction

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