Introducción En las últimas décadas en la provincia de La Pampa se han desarrollado y mantenido diferentes acciones de homenaje, reconocimiento y restitución vinculadas con la problemática indígena como parte de las políticas estatales de “reparación histórica” con el pueblo rankülche. Desde la década de 1990, diversos monumentos y marcas conmemorativas fueron erigidos en la provincia con la finalidad de identificar y marcar lugares ancestrales y en consideración hacia la cultura rankülche (C..

Chaparro, María Gabriela

Curtoni, Rafael Pedro

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Corpus
Archivos virtuales de la alteridad americana 
Vol 1, No 1 | 2011
Enero / Junio 2011
Políticas de reparación: Reclamación y reentierro
de restos indígenas. El caso de Gregorio Yancamil
Rafael Pedro Curtoni and María Gabriela Chaparro
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URL: http://journals.openedition.org/corpusarchivos/931
DOI: 10.4000/corpusarchivos.931
ISSN: 1853-8037
Publisher
Diego Escolar
 
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Rafael Pedro Curtoni y María Gabriela Chaparro, « Políticas de reparación: Reclamación y reentierro de
restos indígenas. El caso de Gregorio Yancamil », Corpus [En línea], Vol 1, No 1 | 2011, Publicado el 30
junio 2011, consultado el 19 abril 2019. URL : http://journals.openedition.org/corpusarchivos/931  ;
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Políticas de reparación: Reclamación y
reentierro de restos indígenas. El caso
de Gregorio Yancamil
Rafael Pedro Curtoni and María Gabriela Chaparro
 
Introducción
1 En las últimas décadas en la provincia de La Pampa se han desarrollado y mantenido
diferentes  acciones  de  homenaje,  reconocimiento  y  restitución  vinculadas  con  la
problemática indígena como parte de las políticas estatales de “reparación histórica” con
el  pueblo  rankülche.  Desde  la  década  de  1990,  diversos  monumentos  y  marcas
conmemorativas fueron erigidos en la provincia con la finalidad de identificar y marcar
lugares ancestrales y en consideración hacia la cultura rankülche (Curtoni et al. 2003;
Curtoni 2004; Lazzari 2007). En la mayor parte de los casos, las autoridades y funcionarios
del gobierno provincial han tenido una activa intervención y poder de decisión sobre los
contenidos, formas y pertinencias de las políticas de reconocimiento. Ello ha derivado en
un manejo hegemónico de los asuntos indígenas y en una participación limitada de las
comunidades  y  representantes  involucrados,  quedando  subsumidos  a  las  acciones  e
intereses  oficiales.  En  consecuencia,  la  reparación  histórica  se  demuestra  activa  con
hechos y homenajes que promueven la visibilidad de la cuestión indígena y contribuyen a
la  construcción  de  patrimonio,  identidad  y  cultura  en  sintonía  con  los  ideales  de
formación  y  consolidación  del  Estado-nación.  Los  productos  derivados  ofrecen  una
mirada patrimonialista y estática de lo rankülche que nos dice acerca de sus historias,
cosmovisión y reclamos contemporáneos. Entre los hechos de reparación realizados en La
Pampa hacia el pueblo rankülche, los más significativos por la trascendencia nacional que
adquirieron  se  encuentran  la  restitución  de  los  restos  del  cacique  Panguitruz  Güor
(Mariano Rosas) acaecida en junio del 2001 y el reentierro de Gregorio Yancamil ocurrido
en agosto de 2006. En este trabajo discutiremos el último caso mencionado teniendo en
cuenta algunas reinterpretaciones de un análisis previo (Curtoni y Chaparro 2007-2008).
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Del cementerio a la plaza central
2 “Héroes  de  Cochicó”  es  el  nombre  de  la  plaza  principal  de  la  ciudad  de  Victorica,
provincia de La Pampa (Argentina), donde en la actualidad se encuentran enterrados en
un monumento restos de soldados del Ejército Nacional y en otro, los restos del capitanejo
rankülche José Gregorio Yancamil que se enfrentaron en combate el 19 de agosto de 1882
en el Paraje Cochicó (Hux 2003). Pero esto no siempre fue así.
3 Los restos de los soldados muertos en el denomina-do “Combate de Cochicó” estaban en el
cementerio local hasta que autoridades provinciales, habiendo observado con desagrado
el  estado  en  que  se  encontraban,  decide trasladarlos  y  depositarlos  en  un  túmulo
construido a tal fin delante de la Iglesia Nuestra Señora de la Merced, frente a la Plaza
(Roldán Cesanelli 2010). Luego y en sintonía con el proceso de glorificar e inmortalizar a
los patriotas de la narrativa oficial mediante la monumentalización en plazas públicas,
casi  cuarenta  años  después  de  ese  combate,  en  1923  se  construye  el  monumento
“Pirámide  de  Cochicó”  en el  centro  de  la  plaza  de  Victorica  y  un 19  de  agosto  son
trasladados los restos de los sol-dados y depositados al pie de la misma. A partir de ese
momento, autoridades provinciales, del ejército y habitantes de Victorica se congregaron
en actos protocolares cada 19 de agosto con el propósito de rendir homenaje a la Batalla
de Cochicó y a los  soldados muertos que de a poco fueron convirtiéndose en héroes
nacionales.
4 Mientras  tanto,  los  restos  de  Yancamil  (1849-1931),  jefe  rankülche  de  ese  combate,
descansaban casi desapercibidos en el cementerio de esa misma localidad hasta el año
2006. En ese año, a través de una decisión política donde participaron los descendientes
de Yancamil y representantes del gobierno municipal, sus restos fueron desenterrados del
cementerio y reenterrados en la plaza “Héroes de Cochicó” con los honores de un jefe
militar. En menos de un siglo, Yancamil pasó de ser el representante de los enemigos de la
nación a compartir el lugar central junto a los “Héroes” del ejército que combatió.
5 La ceremonia demandó dos días y empezó el 18 de agosto a la mañana con la exhumación
y traslado en procesión de los restos del  jefe indígena hasta el  salón principal  de la
Municipalidad, ubicada frente a la plaza central. En la Municipalidad se rindieron honores
y  homenajes  a  Yancamil  durante  todo  el  día  con  guardia  permanente  y  visitas  de
representantes e invitados provinciales, nacionales y público en general.  A la mañana
siguiente, 19 de agosto, la pequeña urna conteniendo los restos del jefe rankülche fue
trasladada hasta la plaza central y depositada en una recámara subterránea del mausoleo
construido sobre un lateral de la misma. El monumento/mausoleo donde se encuentran
los restos de Yancamil está construido sobre un bloque cuadrangular de mármol crudo
proveniente de las sierras de Limay Mahuida (La Pampa). En la parte superior fueron
colocadas dos esculturas de zorros para connotar el linaje de pertenencia del cacique, y
sobre el lateral que mira hacia la pirámide “Héroes de Cochicó” ubicada en el centro de la
plaza fue esculpido un kultrúm, instrumento de percusión considerado sagrado en la
cosmovisión  indígena.  Antes  de  cerrarse  la  recámara  ubicada  debajo  del  bloque  de
mármol, se colocó sobre la urna un toki, insignia de mando y símbolo asociado a los jefes
indígenas como parte del  acompañamiento ritual.  Otras actividades fueron realizadas
para finalizar con la ceremonia, como danzas nativas, rogativas y discursos pronunciados
por  descendientes  del  cacique,  el  intendente  municipal  y  el  gobernador  provincial
(Mendoza 2007; Curtoni y Chaparro 2007-2008).
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6 Como se desprende de los hechos descriptos, no se trataría de un caso de restitución sino
más bien de reclamación. Para los protagonistas se trata de una reparación histórica que
incluyó  el  desentierro,  traslado  y  reentierro,  en  consonancia  con  la  política  de
reconocimiento y valorización de la provincia de La Pampa a los poblaciones indígenas y
especialmente a los rankülches. Esta política provincial impone a través del discurso de
las autoridades oficiales un sentido de reparación e integración, tratando de “borrar” las
controversias  subyacentes1,  apelando  a  la  construcción  de  una  nueva  identidad
“pampeana” basada en la síntesis multicultural. Sin embargo, la decisión de trasladar los
restos de Yancamil a la plaza central contó con el expreso acuerdo del pueblo rankülche,
según las propias palabras de Luis Dentoni2, bisnieto de Yancamil y uno de los principales
pro-motores del proyecto: “en el 2005 hicimos una reunión de comunidades para acordar,
y si el pueblo ranquel no estaba de acuerdo no se hacía… por suerte estuvieron todos de
acuerdo” (Dentoni com. pers. 2006 [entrevista personal]). El pedido de reentierro tuvo el
suficiente interés y apoyo político del gobierno municipal y del Estado provincial. Esta
sintonía política posibilitó una rápida movilización de la burocracia (contactos, papelería,
recursos, intenciones, etc.) en pos de llevar adelante rápidamente la ceremonia (Mendoza
2007). Según el lonko Luis Dentoni, el intendente de la localidad de Victorica y la prensa,
el objetivo del traslado era revalorizar “la otra historia” sin haberse manifestado otras
intenciones más allá de ese reconocimiento.
7 Al parecer, y como ha ocurrido en otras situaciones, las políticas de reparación histórica
impulsadas  por  el  Estado  se  desarrollan  activando  simultáneamente  procesos  de
“visibilización  genérica”  y  de  “invisibilización  específica”  (ver  Curtoni  y  Chaparro,
2007-2008:25),  resultando por un lado en acciones tangibles  de los  asuntos indígenas
(siendo los monumentos la forma preferida), y por otro en omisión, ocultamiento y/o
negación  de  los  reclamos  actuales  y  de  las  necesidades  de  las  comunidades.  Como
consecuencia  de  estos  procesos  pueden  activarse  ideas  y  visiones  que  tienden  a
patrimonializar  y  esencializar  sujetos,  hechos,  luchas  y  reivindicaciones  del  mundo
indígena.
 
Discutiendo “restitución” y el después
8 Las  restituciones  de  restos  humanos  a  las  comunidades  de  pertenencia  son acciones
políticas cargadas de múltiples y diferentes significaciones y valoraciones para al menos
los  dos  grandes  agentes  que  intervienen en  las  mismas,  los  pueblos  indígenas  y  los
organismos  del  Estado.  Para  estos  últimos,  en  la  coyuntura  suelen  ser  funcionales  a
intereses políticos convencionales consustanciados con los principios de redención del
Estado-nación y ejecutados a través de sus representantes. Asimismo, las restituciones
sirven al Estado como paliativos temporales para eximirlo de otras acciones de reparación
más problemáticas e incómodas a diversos intereses (por ej. multinacionales) como los
reclamos de tierras ancestrales. La actual soja-manía en Argentina generó un desmedido
avance y corrimiento de la frontera agrícola y una nueva valorización de tierras antes
consideradas  marginales  y/o semidesérticas.  Sumado a  ello,  se encuentran los  mega-
emprendimientos turísticos y mineros en tierras no afectadas por lo agrícola. Todo ello
remarca que cada vez más tierras serán necesarias para los proyectos de desarrollo y
productivos,  con  el  consecuente  impacto  y  ocupación  de  los  espacios  que
tradicionalmente ocupan campesinos e indígenas (Curtoni y Chaparro 2008). A partir de
esto presuponemos que las restituciones de restos humanos y pertenencias asociados
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conformarán parte de la moneda de cambio resignada por los sectores de poder a favor de
la unidad de valor y uso preferida: la tierra.
9 Por otra parte, para las comunidades originarias parece ser que la reclamación está más
allá del objeto/cuerpo demandado y de la acción implicada. Las reclamaciones y a veces
restituciones  generadas  por  los  actores  y/o  comunidades  indígenas  forman parte  de
estrategias etnopolíticas realizadas en el marco de la cosmovisión y el derecho propio y
visualizando las potencialidades y horizontes que pueden promoverse a partir de estos
inicios. De esta manera el logro de restituciones señala más bien los comienzos que la
finalización de un proceso. Así lo entienden los descendientes rankülche de Yancamil “un
símbolo  de  piedra  (el  mausoleo/monumento),  que  como  vestigio  comenzará  a  dejar
marcas y huellas en toda la comunidad” (discurso del tataranieto de Yanca-mil durante la
ceremonia de reentierro). El monumento, como “símbolo” y “vestigio”, se constituye en
devenir, en activador de otras dimensiones y procesos no siempre previstos ni definitivos.
Por lo general, las reclamaciones sustanciadas en restituciones generan actos localizados
y acotados en tiempo y espacio,  construyen lugares,  memorias  e  identidades.  De esa
forma,  las  restituciones devienen en cronotopos etnopolíticos  activos,  como parte de
posicionamientos geopolíticos de las comunidades indígenas, con una serie de alcances
potenciales complejos, múltiples y de diferentes escalas temporales.
10 En algunos casos la academia suele entender las reclamaciones bajo la idea de separación
entre los vivos y los muertos, amparada en la presunción cartesiana de escisión entre
cuerpo  y  alma.  Desde  esta  visión  la  reclamación  preanuncia  la  materialidad  como
condición necesaria de su realización, se demandan cuerpos, restos, objetos, siendo lo
tangible de la cosa la representación unívoca del acto performativo. Así lo reclamado y a
veces  restituido  deriva  en  sujetos/objetos  cosificados  y  patrimonializados.  Este
entendimiento de la restitución suele también estar acompañado de un sentido práctico y
utilitarista de la misma presuponiendo funciones y resultados potenciales más allá de lo
pensado y no siempre enunciado por parte de los agentes directamente involucrados.
Pareciera  ser  que  desde  los  ámbitos  disciplinares  se  preestablece  la  condición  de
visualizar los efectos y resultados deseados y efectivamente logrados que necesariamente
debieran tener las restituciones (ver las discusiones y reflexiones de Jofré 2010; Verdesio
2010, entre otros).
11 Más allá de los beneficios y condiciones de posibilidad que potencialmente detentan y
generan  los  casos  de  restitución,  es  claro  que  los  mismos  están  atravesados  por
dimensiones  políticas  y  razones  que  subyacen  e  impulsan  las  devoluciones.  En  ese
sentido,  las  restituciones  en  sí  mismas  pueden  ser  vistas  como  expresiones  de  la
maquinaria  postmoderna  y/o  como  efectos  de  relaciones  de  poder/colonialidad  más
amplias.  Entre  algunos  de  los  sentidos  de  colonialidad  del  poder  y  del  saber,
resignificados en estos tiempos, se preestablecen las codificaciones de las diferencias en
jerarquías raciales, la negación de la simultaneidad y las “otrizaciones”. A la luz de estos
procesos planteamos que la restitución de restos indígenas se efectiviza como mecanismo
en la  medida en que los  indígenas  son conceptualizados como lo  “otro” de la  razón
occidental. Si no fueran considerados “otros”, cosificados y clasificados en esquemas de
diferencias, ¿por qué restituirlos? La racionalidad occidental no acostumbra restituir lo
propio de su razón.
12 Para finalizar,  cuando se consuman los casos de restitución de restos indígenas a las
comunidades  que  los  han  reclamado,  esos  hechos  suelen  considerarse  positivos  y
reparadores de los diferentes procesos de despojo y expoliaciones a los que fueron y aún
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son sometidos los pueblos originarios. En ese contexto, las restituciones son vistas como
logros políticos para los grupos indígenas y puntos de inflexión para reafirmar derechos,
reclamar  territorios,  cohesionar  y  fortalecer  al  interior  de  las  comunidades,  perfilar
identidades y pertenencias socia-les y pensar horizontes posibles. En sí mismos los casos
de restitución ofrecen diferentes pliegues de un fenómeno complejo, político y creciente.
Se podría estimar que en el futuro próximo los casos de restitución de restos indígenas y
cultura  material  se  incrementarán  atravesados  por  dos  lógicas,  porque  representan
expresiones  reparadoras  con  sentido  patrimonialista  útiles  para  redimir  algo  de  la
conciencia histórico-política del Estado, y porque constituyen parte del “canje” cedido
por los sectores hegemónicos a cambio de la tierra. Más allá de eso los grupos indígenas
sostienen luchas y reivindicaciones de largo plazo como parte de estrategias etnopolíticas
en las cuales las restituciones son parte de una agenda más amplia y compleja.
13 Para finalizar nos preguntamos en este escenario acerca de nuestro rol.  ¿Estamos en
condiciones de exigir participación y/u opinión? ¿Deberíamos permanecer al margen?
Consideramos que podemos involucrarnos pero para ello es imprescindible un planteo
descolonizador de la disciplina que subvierta la autoridad epistemológica, la neutralidad
valorativa y el  distanciamiento académico,  y promueva el  diálogo, la conversación, la
discusión, negociación y consenso con las comunidades en cuestión.
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NOTES
1. Para interiorizarse de las opiniones de los habitantes de Victorica ver Mendoza (2007).
2. Lonko de la “Comunidad Yancamil” integrada por 80 familias.
AUTHORS
MARÍA GABRIELA CHAPARRO
CONICET, INCUAPA, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad Nacional del Centro de la
Provincia de Buenos Aires.
Correo electrónico: rcurtoni@soc.unicen.edu.ar y chaparro@soc.unicen.edu.ar
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