Brigitte Derlon, maîtresse de conférences Anthropologie de l’art À la différence de l’anthropologie de la parenté, du politique ou de l’économique qui traitent de phénomènes dont la définition est simple, l’anthropologie de l’art porte sur des objets mal définis. Leur délimitation problématique donne lieu à plusieurs pages d’analyse dans la plupart des textes consacrés spécifiquement à la présentation de ce domaine de recherche sans que leurs différents auteurs (Robert Layton, Howard Morphy, ..

Derlon, Brigitte

Jeudy-Ballini, Monique

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Annuaire de l’EHESS
Comptes rendus des cours et conférences 
2011
Annuaire 2009-2010
Anthropologie de l’art et du rapport à l’objet
Brigitte Derlon et Monique Jeudy-Ballini
Édition électronique
URL : https://journals.openedition.org/annuaire-ehess/20655
ISSN : 2431-8698
Éditeur
EHESS - École des hautes études en sciences sociales
Édition imprimée
Date de publication : 1 janvier 2011
Pagination : 389-392
ISSN : 0398-2025
 
Référence électronique
Brigitte Derlon et Monique Jeudy-Ballini, « Anthropologie de l’art et du rapport à l’objet », Annuaire de
l’EHESS [En ligne],  | 2011, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 20 mai 2021. URL : http://
journals.openedition.org/annuaire-ehess/20655 
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EHESS
Anthropologie de l’art et du rapport
à l’objet
Brigitte Derlon et Monique Jeudy-Ballini
Brigitte Derlon, maîtresse de conférences
 
Anthropologie de l’art
1 À la différence de l’anthropologie de la parenté, du politique ou de l’économique qui
traitent de phénomènes dont la définition est simple, l’anthropologie de l’art porte sur
des objets mal définis. Leur délimitation problématique donne lieu à plusieurs pages
d’analyse dans la plupart des textes consacrés spécifiquement à la présentation de ce
domaine  de  recherche  sans  que  leurs  différents  auteurs  (Robert  Layton,  Howard
Morphy, Carlo Severi, Michèle Coquet...) ne s’accordent au terme de leurs réflexions. Ne
vont de soi ni l’usage et la définition du mort « art » en anthropologie, ni les classes, les
genres et l’origine géographique ou culturelle des arts étudiés par les spécialistes de ce
domaine.
2 Dans un premier temps, on a constaté le privilège accordé par ceux-ci aux expressions
plastiques et picturales sur les autres arts. En effet, la musique, la danse, le théâtre, la
littérature ou encore le cinéma – dont l’étude, il est vrai, nécessite des compétences
spécifiques – se distribuent en autant de domaines distincts, plus ou moins développés,
au sein de l’anthropologie. Deux invités ont permis de souligner le caractère artificiel et
regrettable  de  certains  de  ces  découpages :  Bernard  Lortat-Jacob,  en  montrant
comment  l’ethnomusicologie,  moins  technique  qu’on  ne  l’imagine,  était  traversée
d’interrogations  partagées  par  l’anthropologie  de  l’art ;  Jean  Jamin,  en  révélant
certaines corrélations inédites entre la littérature, la musique et la peinture de l’après-
guerre à travers son analyse du ballet La Création du monde (Blaise Cendrars,  Darius
Milhaud, Fernand Léger).
3 Le séminaire s’est ensuite concentré sur l’utilisation et la définition du mot « art » en
anthropologie. Est-il légitime d’employer ce terme, forgé en Occident, pour désigner les
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productions  traditionnelles  des  sociétés  non  occidentales  auxquelles  sont  restées
longtemps  cantonnées  les  études  anthropologiques ?  Après  avoir  rappelé  que
l’inexistence d’un concept ne saurait prouver l’inexistence des réalités qu’il recouvre,
nous  avons  balayé  l’objection  selon  laquelle,  les  anthropologues  s’intéressant
exclusivement aux objets non occidentaux tenus pour de l’art en Occident, l’utilisation
de ce terme traduirait leur ethnocentrisme. En effet, beaucoup d’entre eux ont travaillé
sur  des  productions  peu  susceptibles  d’être  reconnues  par  le  monde  de l’art :  les
déguisements  en  feuillage  périssable  des  danseurs,  les  décorations  corporelles
humaines  ou  animales,  l’ordonnancement  des  jardins  mélanésiens,  ou  encore  les
grandes ignames décorées de Nouvelle-Guinée que Ludovic Coupaye est venu présenter
–  et  dont  l’analyse  mobilise  autant  l’anthropologie  de  l’art  que  celle  de  la  culture
matérielle. Rappelons d’autre part, comme l’intervention de Jessica de Largy Healy sur
l’art aborigène nous a invité à le faire, que certaines communautés non occidentales ne
conçoivent aucune rupture entre leurs productions rituelles  anciennes et  les  pièces
qu’elles produisent désormais pour le marché de l’art international.
4 Un détour par les textes philosophiques d’Arthur Danto et de George Dickie consacrés à
la  définition  de  l’art  a  permis  de  souligner,  si  besoin  était,  le  caractère  déjà
problématique de l’entreprise pour les productions occidentales, tout en montrant que
leurs  conclusions  ne  pouvaient  servir  de  base  à  l’élaboration  d’une  définition
transculturelle  valable  pour  l’anthropologie.  Quant  aux  propositions  émanant  des
anthropologues  eux-mêmes,  deux  options  ont  été  écartées.  Tout  d’abord  celle  de
Howard Morphy dont la définition transculturelle valorise les propriétés esthétiques et
sémantiques de l’art – et que l’on a critiquée en s’appuyant sur les travaux de Jean-
Marie Schaeffer. Ensuite, celle de Alfred Gell qui met en avant une définition théorique
originale  à  usage  spécifiquement  anthropologique,  mais  rend  le  mot  « art »
potentiellement coextensif  à tout ce qui existe et  le  vide de son sens sans bénéfice
heuristique.  Les  propositions  les  plus  convaincantes  à  nos  yeux  sont  celles  qui,
pragmatiques, s’appuient sur la notion commune (et non théorique) d’art, à l’instar de
celles de Michèle Coquet et de Jean-Marie Schaeffer.
Brigitte Derlon, maîtresse de conférences
Monique Jeudy-Ballini, directrice de recherche au CNRS
 
L’ambivalence des objets : regards transculturels
5 QUEL regard les chercheurs (historiens, anthropologues, critiques d’art...) influencés par
le post colonialisme et le post modernisme, ont-ils porté sur la réception occidentale
des objets extra-européens ? Pour la majorité d’entre eux, apprécier ces objets pour
leurs propriétés esthétiques et en proposer des interprétations libres au mépris des
connaissances  ethnologiques  constitue  une  expression  manifeste  de  l’hégémonie
occidentale.  Fréquemment  associé  à  une  réflexion  critique  sur  les  musées  et  la
collection, ce positionnement s’explique par le refus des auteurs concernés de dissocier
l’appropriation  interprétative  des  objets  de  leur  appropriation  matérielle  liée  à  la
colonisation. Pour eux, la seule forme de réception légitime en la matière est celle qui
reste au plus près des significations autochtones.
6 En étudiant les textes marquants de ce courant de pensée (James Clifford, Sally Price,
Thomas McEvilley, Y. Michaud...), dont L’orientalisme d’Edward Saïd qui l’a inspiré, ainsi
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que  les  écrits  relatifs  à  des  expositions  ou  créations  de  musées  qui  firent  couler
beaucoup d’encre aux États-Unis ou en France, nous nous sommes aussi intéressées à la
façon dont ces auteurs traitaient les réinterprétations d’objets exogènes quand elles
sont pratiquées non plus par les anciens colonisateurs mais par les anciens colonisés.
Les uns les jugent tout aussi  négativement,  par exemple en renvoyant dos à dos la
satisfaction esthétique que nous tirons des objets papous exposés dans les musées et la
fonction esthétique que les  Papous  attribuent  à  nos  emballages  alimentaires  en les
intégrant  à  leurs  décorations  corporelles.  Les  autres  les  considèrent  positivement,
comme  des  signes  réjouissants  de  la  vitalité  de  groupes  sociaux  culturellement
hybrides,  mais  réinstaurent  par  ce  traitement  différentiel  la  dichotomie  Nous/Eux
qu’ils critiquent par ailleurs. Dans les deux cas, les jugements portés sur les usages et
sens nouveaux attribués aux objets importés ne se départissent jamais d’une dimension
morale.
7 C’est  ce  que  d’autres  auteurs  ont  évité  de  faire  en  prenant  simplement  acte  des
transformations que les objets subissent quand ils circulent d’un régime de valeur à un
autre. Également influencés par le postcolonialisme mais peu impliqués dans la critique
des musées,  ils  ont  approché la  question des interprétations des  objets  étrangers  à
travers  une  réflexion  sur  le  commerce  transculturel  lié  à  la  colonisation  ou  à  la
mondialisation.  Montrer qu’au cours de ce qui s’apparente à une « vie sociale »,  les
objets sont susceptibles d’être des marchandises à un moment et des biens inaliénables
à un autre (Igor Kopytoff),  c’est  laisser penser que les  usages et  les  interprétations
qu’en font les hommes ne sont pas contraints par les intentions de leurs producteurs.
Noter que plus la distance spatiale et cognitive entre la production et la consommation
des objets est grande, plus le savoir les concernant est partiel, différencié et empreint
de  « mythologie »  (Arjun  Appadurai),  c’est  reconnaître  implicitement  le  caractère
« naturel » des écarts interprétatifs souvent observés aux deux pôles de leur trajectoire
transculturelle.  Enfin,  avancer que lors  des premières phases de la  colonisation,  un
parallèle existe entre la collecte européenne des artefacts indigènes et l’assimilation
par les indigènes des biens importés – les deux processus relevant pareillement d’une
forme de créativité qui a souvent modifié radicalement le sens des objets –, c’est voir
l’appropriation  interprétative  comme  une  réception  productive  et  un  phénomène
universel  où  s’abolit  la  différence  entre  Soi  et  l’Autre  (N.  Thomas).  Qu’elle  ait  été
acquise par le vol ou à l’issue d’un échange équitable, la lance indigène transformée en
spécimen ethnographique confiné dans un musée a subi un processus similaire à celui
de la hache métallique européenne devenue un objet précieux offert aux dieux. Dans les
deux cas, s’effacent les intentions des producteurs de l’objet qui se trouve reconfiguré
dans les catégories de sa culture d’adoption.
8 En  conclusion,  nous  avons  donc  remarqué  que  l’anthropologie  d’inspiration
postcoloniale  avait  produit  deux  approches  concurrentes  des  réinterprétations  des
objets, sans qu’elles soient perçues telles et reliées l’une à l’autre, au point que certains
auteurs ont pu se référer à ces deux courants sans les percevoir comme contradictoires.
 
Publications
Avec  Monique  Jeudy-Ballini,  « L’Art  d’Alfred  Gell.  De  quelques  raisons  d’un
désenchantement », L’Homme, n° 193, 2010, p. 167-184.
Avec Monique Jeudy-Ballini, « The Theory of Enchantment and the Enchantment of Theory.
The Art of Alfred Gell », Oceania, vol. 80, n° 2, juillet 2010, p. 129-142.
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INDEX
Thèmes : Anthropologie sociale‚ ethnographie et ethnologie
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