Ce recueil de textes publiés entre 1978 et 2005 est une réflexion sur les modes de légitimation du racisme. Dans le premier chapitre, Maurice Olender présente la déconstruction, dès 1921, par un jésuite belge, Pierre Charles, de la « théorie » du complot juif universel mis en œuvre par Les Protocoles des Sages de Sion, « faux tristement célèbre, dont la fiction opère encore » (p. 19). L’auteur aborde ensuite les usages politiques d’une préhistoire indo-européenne par des auteurs plus ou moins..

Delmas, Corinne

French

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L’Homme
Revue française d’anthropologie 
187-188 | 2008
Miroirs transatlantiques
Maurice Olender, La Chasse aux évidences. Sur
quelques formes de racisme entre mythe et histoire,
1978-2005
Corinne Delmas
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/lhomme/20802
DOI : 10.4000/lhomme.20802
ISSN : 1953-8103
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 3 octobre 2008
Pagination : 505-507
ISBN : 978-2-7132-2186-6
ISSN : 0439-4216
 
Référence électronique
Corinne Delmas, « Maurice Olender, La Chasse aux évidences. Sur quelques formes de racisme entre
mythe et histoire, 1978-2005 », L’Homme [En ligne], 187-188 | 2008, mis en ligne le 16 décembre 2008,
consulté le 23 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/20802  ; DOI : https://
doi.org/10.4000/lhomme.20802 
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© École des hautes études en sciences sociales
Maurice Olender, La Chasse aux
évidences. Sur quelques formes de
racisme entre mythe et histoire,
1978-2005
Corinne Delmas
RÉFÉRENCE
Maurice OLENDER, La Chasse aux évidences. Sur quelques formes de racisme entre mythe et
histoire, 1978-2005. Paris, Galaade, 2005, 394 p., notes bibliogr., index
1 CE  RECUEIL de  textes  publiés  entre  1978  et  2005  est  une  réflexion  sur  les  modes  de
légitimation  du  racisme.  Dans  le  premier  chapitre,  Maurice Olender  présente  la
déconstruction,  dès  1921,  par  un  jésuite  belge,  Pierre  Charles,  de  la  « théorie »  du
complot  juif  universel  mis  en  œuvre  par  Les Protocoles des Sages de Sion,
« faux tristement célèbre, dont la fiction opère encore » (p. 19). L’auteur aborde ensuite
les usages politiques d’une préhistoire indo-européenne par des auteurs plus ou moins
proches de la  « Nouvelle  Droite ».  « Un coup d’œil  sur  cette  littérature,  prise  entre
nostalgie et militantisme, suppose que l’on ait à l’esprit les images que le XIXe siècle a
banalisées  à  propos du couple  formé par  les  Aryens et  les  Sémites.  L’histoire  de la
civilisation se dessine alors, pour bien des auteurs, Renan en tête, comme un moteur à
deux temps : les Aryens sont les pilotes incontestés des savoirs et des techniques ; les
Sémites, d’orgueilleux nomades régnant sur un désert stérile,  vides de toute pensée
créatrice,  de  toute  intelligence  scientifique,  mais  détenteurs  cependant  d’un  secret
essentiel,  le  monothéisme »  (p. 61).  Mais  alors  que  l’aryanisme  du  XIXe siècle  et
l’évocation, par un Adolphe Pictet, du rôle providentiel joué par les Aryens dès leur
apparition  s’inscrivent  dans  un  « christianisme  rayonnant »  et  dans  les  ambitions
coloniales d’alors, ce qui est désormais privilégié par la « Nouvelle Droite », « ce sont
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les  rêveries  d’un  paganisme  primordial,  d’un  polythéisme  pur  de  toute  atteinte
biblique » (p. 63).  Ces thèses sont diffusées et  légitimées par le biais de revues telle
Nouvelle École ou plus tard la revue syncrétique Krisis, avec la collection dirigée
par A. de Benoist aux éditions Copernic, et des publications comme le « Que sais-je ? »
sur Les Indo-Européens de Jean Haudry. Maurice Olender rappelle également le
cheminement de certains de ces auteurs amenés « à prendre la défense de Jean-Marie
Le Pen ou de Robert Faurisson », à « organiser la soutenance d’une thèse ou s’assurer de
la  publication,  dans  une  revue  du  CNRS,  d’un  article  “négationniste” »  (pp. 87-88).
Plusieurs textes, dont un entretien de 1983 avec Georges Dumézil, évoquent pourtant la
« réalité  purement  linguistique »  de  l’indo-européen  (p. 95).  Certains  chapitres,
constitués pour l’essentiel de comptes rendus de séminaires et d’ouvrages, reviennent
particulièrement sur l’histoire sémantique de couples tels que Aryen/Sémite,  grecs/
barbares, etc. ; d’autres mettent en parallèle des cheminements savant, intellectuel et
politique. Un quatrième chapitre consacré à Mircea Eliade met ainsi en résonance sa
pensée, sa quête d’un « savoir total » (p. 152), sa conception de l’être humain comme
être religieux, homo religiosus, et du sacré comme « invariant universel » (p. 155),
ainsi que son parcours, dont « son arrestation en raison de ses liens avec la “Garde de
fer”,  le  mouvement  d’extrême  droite  antisémite  de  Codréanu »  (p. 158)  et  son
implication « dans un mouvement nationaliste, en rapport étroit avec le fascisme et le
nazisme »  (Borgeaud,  cité p. 159).  Le  sixième  chapitre  présente  quelques  « figures
d’insoumission » : celles de Serge Moscovici « insistant sans relâche sur quelques-uns
de ces couples fonctionnels qui gouvernent une humanité prise entre “le domestique”
et  le  “sauvage” »  (p. 207),  Jean  Starobinski  qui  « dit  l’importance  des  analyses
sémantiques  pour  saisir  ce  qui  nous  touche  au  plus  près »  (p. 213),  Rachel  Ertel
confrontée à « l’urgence d’écrire face à la mort effective » en camp de concentration
(p. 220), Jean-Claude Grumbert, choisissant de « vacciner le public contre toute forme
de racisme, toute mise à l’écart, toute violence faite à l’être humain en raison de sa
naissance, de sa généalogie » (p. 224) par « l’accumulation de citations antisémites à
vous en donner la nausée » (p. 226), Léon Poliakov ou Marcel Mauss. Ce dernier « s’est
toujours  refusé  à  choisir  entre  le  savant  et  le  citoyen  […]  sans  jamais  confondre
cependant  la  tâche  du  sociologue  et  celle  du  politicien »  (p. 190).  D’une  « lucidité
intempestive », « il n’existe pas », pour cet anthropologue, « de peuples non civilisés. Il
n’existe  que  des  peuples  de  civilisations  différentes »  (p. 198).  Ce  pacifiste  et
internationaliste, cet auteur qui dit en 1937 « sa méfiance à l’égard de la fascination
envers l’irrationnel, le sacré, le pou- voir, le chamanisme des sociétés secrètes » et qui
souligne dans une lettre de 1938,  « l’influence croissante de Heidegger comme celle
d’un  “bergsonien  attardé  dans  l’hitlérisme,  légitimant  l’hitlérisme  entaché
d’irrationalisme” » (p. 196), démissionne de ses fonctions avant même la publication du
statut des juifs,  et  marque son double attachement à sa famille juive et à la nation
française.  Autre  figure  d’insoumission  mentionnée,  celle  de  Léon  Poliakov,
« ethnologue  des  mentalités »  et  « historien  du  social »,  dont  l’œuvre  illustre  la
nécessité,  pour  l’historien  de  l’antisémitisme,  d’« envisager  des  faits  historiques  de
manière inédite, en faisant appel aux sciences humaines, toutes disciplines croisées »,
et  de  « passer  des  analyses  mythographiques  à  la  compréhension  des  documents
théologiques, et, bientôt, des calomnies médiévales à celles de l’ère des Lumières et aux
grands textes  philosophiques  […]  tant  il  est  vrai  que  le  contenu  et  l’efficacité  des
rumeurs antijuives se constituent en une traversée séculaire qui ne semble connaître
d’autres  limites  que  celles,  sociales,  de  l’imaginaire  humain »  (pp. 200-201).  Cette
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démarche caractérise Le Genre humain dont les ouvertures forment un chapitre de
l’ouvrage. L’objet de cette revue trimestrielle, fondée en octobre 1981 par un noyau issu
du  « Groupe  d’histoire  du  racisme »  de  la  Maison  des  sciences  de  l’homme,  était
d’« analyser les relations et les tensions qui se développent entre science et société. Le
racisme s’y trouve au centre des débats (sociobiologie, quotient intellectuel, questions
de  transmission,  etc.)  dans  la  mesure  où  son  idéologie,  pour  justifier  ses  préjugés,
recourt sans cesse à la “science” » (p. 205).
2 Reprenant un entretien de 1996 avec Hans Robert  Jauss,  ancien Waffen SS,  Maurice
Olender s’interroge en conclusion sur le sens historien que l’on peut conférer au silence
des  intellectuels  nazis.  Ces  « quelques  propos  taiseux,  constitués  en  témoignages »
(p. 312) s’inscrivent dans le projet d’anamnèse d’un ouvrage selon lequel « ce n’est sans
doute  pas  la  mémoire  qui  est  cruelle  mais  l’oubli  qui  toujours  la  fonde »  (p. 182).
Nécessité d’un travail historiographique et de mémoire donc, mais aussi d’une « chasse
aux évidences » s’agissant du racisme qui « n’a pas besoin d’être expliqué, ni  d’être
analysé pour opérer. Ses slogans s’avancent, irrépressibles,  comme une marée qui à
tout moment peut engloutir une société.  Parce que le racisme n’a nul besoin d’être
fondé pour être. Affirmation catégorique, aussi absolue qu’indémontrable, le racisme a
toutes les allures d’un axiome. Compréhensible par tout le monde, sans être admis par
tous, le racisme est une notion d’autant plus efficace qu’elle est confuse, d’autant plus
dynamique qu’elle se pare de l’évidence » (p. 16). De plus, le racisme et l’antisémitisme
sont,  souligne l’auteur,  des vocables piégés qui  fonctionnent comme des évidences :
l’antisémitisme « suppose que le terme “sémite” recouvrirait  une entité ethnique et
raciale  homogène,  alors  qu’il  renvoie  de  fait  à  un  groupe  de  langues ;  l’autre,  le
“racisme”, implique que la “race” soit une donnée scientifique vérifiable, ce qui n’est
en  rien  le  cas »  (p. 204).  Par  ailleurs,  « tout  en  déconstruisant  les  mythologies
scientifiques du XIXe siècle qui ont présidé à la confection du “racisme” moderne, c’est
encore à une terminologie “raciste” que l’on recourt. Puisque, tout en la dénonçant,
même l’“antiracisme” véhicule l’idée de “race” comme une “évidence naturelle” ! On
mesure alors la confusion sémantique dans laquelle baigne notre culture à cet égard, et
cela,  aussi  bien  dans  les  écrits  des  “sciences”  que  dans  le  savoir  partagé
quotidiennement par le plus grand nombre. Et la rumeur court… » (p. 204).
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Maurice Olender, La Chasse aux évidences. Sur quelques formes de racisme entre mythe et histoire, 1978-2005

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