Depuis une dizaine d’années, plusieurs études ont renouvelé l’approche de la pauvreté dans l’Antiquité, comme celles d’E. Galbois et S. Rougier-Blanc (éd.), La Pauvreté en Grèce ancienne : formes, représentations, enjeux (Bordeaux, Ausonius, 2014), ou de M. Atkins et R. Osborne (éd.), Poverty in the Roman World (Cambridge UP, 2006). Mais quelle représentation la cité dans son ensemble se faisait-elle de ce phénomène ? Dans Poverty in Athenian Public Discourse, Lucia Cecchet se penche sur l’im..

Helmer, Étienne

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 Philosophie antique
Problèmes, Renaissances, Usages 
17 | 2017
Platon et la politique
Lucia CECCHET, Poverty in Athenian Public Discourse :
From the Eve of the Peloponnesian War to the Rise of
Macedonia
Étienne Helmer
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/philosant/305
ISSN : 2648-2789
Éditeur
Presses universitaires du Septentrion
Édition imprimée
Date de publication : 1 novembre 2017
Pagination : 211-213
ISBN : 978-2-7574-1807-9
ISSN : 1634-4561
 
Référence électronique
Étienne Helmer, « Lucia CECCHET, Poverty in Athenian Public Discourse : From the Eve of the
Peloponnesian War to the Rise of Macedonia », Philosophie antique [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 01
novembre 2018, consulté le 19 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/philosant/305 
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211 Comptes rendus
L’article de Curd présente l’hypothèse que l’être de Mélissos puisse avoir un caractère 
divin. Cette lecture offre une approche intéressante de l’argumentation mélisséenne, 
mais, comme le remarque Mansfeld dans sa réponse, il y a peu d’éléments pour la défendre. 
Curd aurait sans doute gagné à prendre en considération quelques témoignages, comme 
celui de Diogène Laërce, qui traitent du rapport de Mélissos avec la divinité. 
Pulpito soulève un débat stimulant avec Mansfeld sur le statut des exemples pris 
par Mélissos pour réfuter la validité de la perception  : les deux auteurs sont d’accord 
sur le fait que Mélissos vise un public de savants, mais alors que Mansfeld suppose que 
les exemples qu’il prend se réfèrent à des explications scientifiques, Pulpito pense qu’ils 
renvoient plutôt à l’expérience commune. Certains exemples vont plutôt dans le sens 
de Pulpito, comme le chaud qui devient froid ou l’usure du fer, d’autres dans le sens de 
Mansfeld, en particulier la surprenante affirmation que la terre est engendrée à partir 
d’eau (le renvoi de Pulpito à la formation des stalagmites n’est guère convaincant). Nous 
pourrions suggérer qu’il n’apparaît pas nécessaire de trancher dans un sens ou dans 
l’autre  : si l’on admet que le public de Mélissos est au fait des théories présocratiques, 
il est possible de lui présenter à la fois des exemples relevant de la perception directe et 
d’autres relevant de l’analyse indirecte.
L’insistance de Marcacci sur la forme contrefactuelle des arguments de Mélissos, 
rapidement mentionnée par Mansfeld, est bienvenue, ainsi que celle de Rossetti sur 
l’innovation du style mélisséen. À propos de ce dernier, nous partageons cependant la 
remarque de Mansfeld que Rossetti tend à aller trop loin dans l’influence qu’aurait eue 
le style proprement mélisséen.
En ce qui concerne enfin l’histoire de la réception, Di Girolamo essaye de montrer 
que le texte du Théétète de Platon traitant de l’éléatisme, à propos duquel Mansfeld 
avait remarqué avec justesse qu’il s’inspirait surtout de la doctrine mélisséenne, renvoie 
aussi à des éléments d’une théorie méréologique plus proprement parménidienne. Si ses 
remarques sur la présence d’une telle théorie dans d’autres passages de Platon sont très 
éclairantes, elles ne semblent pas s’appliquer de manière évidente au texte en question. 
Palmer, enfin, défend, comme il l’a fait dans d’autres études consacrées aux Éléates, 
l’idée que Platon et Aristote ont cherché à prendre des distances avec l’association 
sophiste entre Parménide et Mélissos ; ses analyses sont, comme toujours, très précises 
et pertinentes.
Pour conclure, cet ouvrage constituera sans doute un travail de référence pour les 
études mélisséennes. Il fait à la fois le bilan des recherches précédentes et donne un grand 
nombre d’éléments de réflexion pour l’interprétation de Mélissos. Sa forme dialectique 
est l’occasion de débats stimulants, dont on peut espérer qu’ils se prolongeront dans des 
travaux futurs.
Mathilde Brémond
Université Paris-Sorbonne
Lucia Cecchet, Poverty in Athenian Public Discourse  : From the Eve of the 
Peloponnesian War to the Rise of Macedonia, Franz Steiner Verlag, Stuttgart, 2015 
(Historia Einzelschriten,  239), 284 p., ISBN : 978-3-515-11160-7.
Depuis une dizaine d’années, plusieurs études ont renouvelé l’approche de la 
pauvreté dans l’Antiquité, comme celles d’E.  Galbois et S.  Rougier-Blanc (éd.), La 
Pauvreté en Grèce ancienne : formes, représentations, enjeux (Bordeaux, Ausonius, 
2014), ou de M. Atkins et R. Osborne (éd.), Poverty in the Roman World (Cambridge 
UP, 2006). Mais quelle représentation la cité dans son ensemble se faisait-elle de ce 
phénomène  ? Dans Poverty in Athenian Public Discourse, Lucia Cecchet se penche 
212 Comptes rendus
sur l’imaginaire commun de la pauvreté dans les diverses formes du discours public à 
Athènes, entre 430 et 330 environ : poésie dramatique, plaidoiries, discours politiques. 
Le propos de l’auteure n’est pas de mesurer l’écart éventuel entre, d’un côté, des données 
historiques chiffrées ou objectives sur la pauvreté, par ailleurs très difficiles à obtenir, 
et, de l’autre, ces divers discours. Son objet est de montrer que l’importance du thème 
de la pauvreté dans les discours publics de cette époque révèle la structure sociale, 
économique et politique de la cité, ainsi que les tensions idéologiques qui la traversent.
Pour ce faire, Lucia Cecchet part de deux hypothèses. Tout d’abord, la façon qu’a une 
société de définir la pauvreté dépend du groupe de référence qui fournit les paramètres 
et les critères définissant pauvreté et richesse. À Athènes, ce groupe de référence est la 
classe aisée, dont les membres n’ont pas besoin de travailler pour vivre : ce ne sont pas des 
penetai. Ensuite, ce groupe ne fournit pas seulement un terme de référence permettant 
de mesurer ou de situer relativement richesse et pauvreté dans un contexte social 
donné : il contribue activement à la formation et à la circulation d’un discours public 
sur la pauvreté, d’un répertoire de topoi donnant lieu à des croyances communes sur le 
sujet, partagées autant par les riches que par les pauvres. S’y combinent parfois des idées 
contradictoires – par exemple, les uns voient dans la pauvreté une école du mal tandis 
que d’autres, comme Lysias dans Sur l’invalide et Aristophane dans le Ploutos, en font 
une école de modération et de responsabilité  – idées que l’étude des genres littéraires 
permet de saisir dans la grande variété de leurs nuances, de leurs significations et de 
leurs enjeux politiques. Deux grandes notions communes traversent ce répertoire et ces 
croyances, bien qu’elles s’articulent de façon chaque fois neuve dans le discours où elles 
apparaissent. D’une part, on observe une opposition récurrente entre une « bonne » 
pauvreté et une « mauvaise », ce que l’auteure nomme une pauvreté « active » et une 
pauvreté «  passive  ». D’origine aristocratique, cette distinction entre le penetes d’un 
côté, qui ne renvoie pas à une condition économique homogène mais à la nécessité 
de travailler pour subvenir à ses besoins, et le ptochos, mendiant obligé de quémander 
pour survivre et en qui la plupart ne perçoivent qu’un parasite, signale un partage moral 
fort qui semble avoir perduré jusqu’à aujourd’hui. D’autre part, un trait commun de 
toutes les formes de pauvreté est l’isolement social de ceux qui la subissent, leur faible 
capacité d’intégrer les différents échelons qui composent la communauté civique dans 
son ensemble.
L’ouvrage comprend cinq chapitres. Le premier porte sur la perception et la 
représentation de la destitution d’Ulysse en mendiant dans l’Odyssée, que les personnages 
de cette épopée conçoivent soit comme le résultat d’une infortune – ce qui attire sur 
Ulysse une certaine pitié – soit comme la conséquence d’une faute individuelle, comme 
la paresse – ce qui lui vaut critiques et violences. La figure du mendiant et celle du pauvre 
en général reçoivent là, et pour longtemps, leurs traits archétypaux. Le deuxième chapitre 
est consacré à Euripide et, dans une moindre mesure, à Aristophane et ses Acharniens. 
L’auteure y montre que la position d’outsider et de paria que les mendiants – souvent 
des puissants déchus – occupent dans les pièces de ces dramaturges permet à ces derniers 
soit de formuler un ton plus haut, à propos de la cité, des vérités admises de tous, soit 
de remettre en question des idées communes en proposant un point de vue neuf sur 
la société. Le troisième chapitre, plus historique et méthodologique, s’interroge sur la 
réalité non de la pauvreté mais de son caractère problématique en tant qu’objet de débat 
dans l’Athènes du ive siècle. En effet, que la Guerre du Péloponnèse ait eu un impact sur 
les conditions de vie des Athéniens est certain, mais cela veut-il dire pour autant que la 
pauvreté était très répandue ? Selon Lucia Cecchet, les pertes démographiques causées 
par le conflit n’ont pas été forcément synonymes d’appauvrissement. Et qu’Athènes, 
213 Comptes rendus
dès lors privée du tribut versé jadis par ses alliés, doive utiliser des revenus domestiques 
et rationaliser des budgets – ce que propose à sa façon Xénophon dans les Poroi – 
n’implique pas non plus un appauvrissement général. Façon de montrer que le discours 
public évoquant la pauvreté ne doit pas être pris comme le reflet d’une réalité historique 
précise mais comme une construction idéologique à laquelle toute la cité contribue 
et dans laquelle elle se reconnaît. Cette reconnaissance œuvre en partie grâce à un 
dispositif émotionnel ou affectif dont les discours politiques, étudiés dans le quatrième 
chapitre, offrent d’excellentes illustrations. Par exemple, pour dénoncer des politiques 
ou des généraux incompétents qui ont abusé des biens publics, Lysias et Démosthène 
recourent au schéma de « l’ascension de la pauvreté à la richesse », avec comme pendant 
l’appauvrissement du demos, dans le contexte de la Guerre de Corinthe et de la Guerre 
Sociale qui eurent lieu respectivement au début et au milieu du ive siècle. Cette évocation 
de l’appauvrissement, le chapitre antérieur l’a montré, ne traduit sans doute pas une 
réalité historique, mais se nourrit du sentiment de frustration partagé par une grande 
partie des Athéniens lors de ces conflits. Le cinquième chapitre exploite les plaidoiries ou 
les accusations dans les procès privés, pour montrer que les orateurs mobilisent un large 
registre émotionnel lié à la pauvreté, de la pitié à la colère en passant par l’indignation, 
en usant aussi parfois de gestes ou d’accessoires liés à l’image archétypale de la pauvreté 
forgée dès Homère. Dans sa conclusion, particulièrement pertinente, Lucia Cecchet se 
demande pourquoi un tel discours sur la pauvreté s’est développé à Athènes. Aux raisons 
contextuelles – la guerre du Péloponnèse a mis sous les yeux des citoyens des captifs 
destitués, ce qui a dû susciter des débats – s’ajoutent des raisons structurelles : les leaders 
politiques de l’époque n’étant plus issus des seules couches aristocratiques, ils n’hésitent 
pas à débattre avec le demos, faisant ainsi de la pauvreté un objet de discussion publique. 
Enfin, des motifs historiques plus profonds ont sans doute joué : avec Solon, l’Assemblée 
et les tribunaux furent ouverts aux plus pauvres. Toutes ces raisons, conclut l’auteure, 
aboutissent à faire de la pauvreté active une condition légitime du citoyen. Les penetai ne 
sont donc pas seulement intégrés en pratique dans la cité démocratique, ils le sont aussi 
dans l’image qu’elle se donne d’elle-même.
On pourrait regretter que Lucia Cecchet ne fasse pas référence aux philosophes 
de l’époque qu’elle étudie, car ces thèmes sont très présents chez eux – notamment 
Platon (qui fait toutefois de timides apparitions), Aristote et, en un sens, Xénophon. 
Leurs réflexions, livrées dans des cours prononcés dans leurs écoles ou lisibles dans leurs 
écrits, relèvent elles aussi du discours public et contribuent à le façonner, d’une façon 
sans doute différente des poètes et des orateurs. Mais cette remarque n’entame en rien la 
valeur de l’ouvrage, la pertinence de ses analyses textuelles de détail, et l’image complexe 
qu’il renvoie de l’Athènes de cette époque.
Étienne Helmer
Université de Porto Rico (États-Unis), Département de philosophie
Christopher I. Beckwith, he Greek Buddha : Pyrrho’s Encounter with Early 
Buddhism in Central Asia, Princeton-Oxford, Princeton University Press, 2015, 
xxi-275 p., ISBN : 978-0-691-16644-5.
Si c’est avec le bouddhisme que l’Inde entre véritablement dans l’histoire, tant dans 
l’histoire de la philosophie que dans celle des événements et lieux mémorables, pour 
la première fois gravée sur la pierre et le rocher – une donnée à la fois remarquable 
et problématique –, la perception d’une Inde compacte et quelque peu isolée dans 
l’ensemble du monde a longtemps encouragé une vision incomplète de la civilisation 
indienne et de son passé. On constate que les grands changements s’accompagnent de 


Lucia Cecchet, Poverty in Athenian Public Discourse : From the Eve of the Peloponnesian War to the Rise of Macedonia

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Lucia Cecchet, Poverty in Athenian Public Discourse : From the Eve of the Peloponnesian War to the Rise of Macedonia

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