Universidad de Chile. Facultad de Filosofía y Humanidades
Abstract
A principios del siglo XIX, los líderes políticos de EE.UU. -país recién independizado de los ingleses- comenzaron a plantearse una política de Estado, la cual coincidía con los intereses privados y con los de las iglesias- casi exclusivamente protestantes- frente a los innumerables pueblos indígenas. Siéndoles imperioso definir las cuestiones de tipo territorial, iniciaron una estrategia destinada a sacar a los más de 100 grupos indígenas distintos de su tierra para entregársela a los colonos europeos en la medida en que éstos en su avance iban ocupando el oeste. Durante las 8 ó 9 décadas que duró esta campaña nacional, la principal argumentación filosófico utilizada para justificar esta política exclusionista, de corte racista masiva, se centró en la utilización de la pareja conceptual civilización-barbarie, la cual tuvo también un fuerte elemento religioso en tanto civilización y cristianismo eran términos intercambiables (1). No obstante los devastadores efectos en Norte América de esta política para ese centenar de grupos étnicos distintos, los cuales fueron casi exterminados tanto por la violencia como por las enfermedades contagiosas aportados por los europeos, un escritor y político argentino, Don Domingo Faustino Sarmiento, una de las figuras más sobresalientes del movimiento romántico-liberal latinoamericano, resultó comisionado por el gobierno de Chile para que recorriera EE.UU. Impresionado por los logros que observó allá, volvió decidido a recomendar la necesidad de hacer prevalecer las formas de la vida europea sobre la denominada barbarie indígena. Estas recomendaciones las realizó cuando todavía los mapuches de Chile y Argentina mantenían importantes áreas geográficas en su poder, lo cual resultaba intolerable para las mayorías políticas de ambos países. Con este antecedente, no debe resultar sorprendente que el tratamiento y el destino dado a los pueblos indígenas en los tres países haya sido bastante parecido, ni tampoco que la temática indígena se haya cultivado también en la literatura chilena, aunque orientada en los casos más representativos en una paradojal dirección