Kant, Immanuel

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Hochschulschriftenserver - Universität Frankfurt am Main

Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  108 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589  Do sentido interno Immanuel Kant Traduzido por Fabian Scholze Domingues e  Gerson Roberto Neumann  1 Breve introdução ao “Fragmento de Leningrado”, de Immanuel Kant (Por Fabian Scholze Domingues)  A presente tradução foi feita a partir do texto em alemão de uma reflexão de Kant recentemente encontrada em  uma biblioteca pública, na cidade de Leningrado. A descoberta  recebeu  o  título em  alemão de  “Loses  Blatt  Leningrad,” e,  na  versão inglesa “Leningrad Fragment.” A descoberta desse texto é tão recente que ainda não consta nas  obras  completas de  Kant,  muito  embora  sua autenticidade e interesse filosófico sejam inquestionáveis.  Do ponto de vista filosófico, essa reflexão interessa por apresentar um argumento ainda desconhecido de Kant contra o ceticismo e por sugerir explicitamente, como consequência,  uma  interpretação  fenomenalista,  existencialista  ou  externista  do sujeito kantiano.   O  argumento  presente  no  “Fragmento”  constitui  uma  variação  do  argumento encontrado na “Refutação do Idealismo,” que foi apresentado por Kant somente na segunda  edição  da  “Crítica  da  Razão  Pura”  e,  desde  então,  objeto  de  intensa discussão na literatura especializada. O argumento kantiano presente na “Refutação do  Idealismo”  consiste  em  sustentar  que  a  experiência  interna  pressupõe  a experiência externa. O conteúdo do pensamento do sujeito no tempo: eu era, eu sou, eu serei, requer necessariamente a representação de alguma coisa fora do sujeito, alguma coisa que deve ser dada no espaço e que possa servir de conteúdo para a consciência do sujeito da passagem do tempo. Desse modo, sustenta Wolfgang Karl, “não existe conhecimento de meus estados mentais sem conhecimento de que eu sou um objeto no espaço e espacialmente relacionado a outros objetos.” A novidade do Fragmento  é  introduzir  expressamente  a  exigência  desses  “outros  objetos”  como termos  indexicais,  como  conteúdos  necessários  para  a  formação  da  própria consciência do  sentido  interno  – da passagem  do  tempo. Muito embora  o  cético idealista possa ser refutado somente com a versão standart presente na “Refutação do  Idealismo,”  o  “Fragmento”  introduz  um  argumento  com  uma  estrutura  muito parecida,  mas  especificamente  em  termos  linguísticos.  O  conteúdo  mental  de representações empíricas deve estar necessariamente relacionado a termos indexicais como “eu,” “aqui,” “agora,” “antes,” “depois,” que somente podem ser dados pelo ________________________________________________________________________________ Immanuel Kant nasceu em Königsberg,no dia  22 de abril de 1724, e morreu na mesma cidade, no dia 12 de fevereiro de 1804. O autor deste fragmento dispensa nota.  Mestre em filosofia pela UFRGS. Professor de lógica e filosofia na FARGS (Faculdades Rio-Grandenses). E-mail: fabiandomingues@gmail.com  Doutor em Germanística pela FU-Berlin. Professor de de Língua e Literatura Alemã. Ministra cursos de extensão de  Alemão na UFPel. E-mail: gerson.neumann@gmail.com.br Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  109 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589  sentido externo e, portanto, devem ser dados no espaço. Considerando que o sentido interno depende, para ter conteúdo, dos termos indexicais, o idealismo também está refutado pelo argumento presente no “Fragmento,” uma vez que a plausibilidade do ceticismo depende da tese, indefensável segundo o argumento kantiano, de que os conteúdos mentais possam ser pensandos independentemente do mundo exterior.  Adicionalmente,  segundo  Renato  Duarte  Fonseca,  em  correspondência  não publicada, nessa reflexão “Kant retoma a  Refutação do Idealismo  em termos  que explicitamente  fazem  do  sujeito  um  ser  mundano  -  um  Kant  ‘externista,’ ‘heideggeriano.’” Essa interpretação sugerida pelo “Fragmento” fornece importantes subsídios  para  uma  releitura  do  sujeito  transcendental,  e,  portanto,  uma reinterpretação da “Dedução Transcendental das Categorias,” um dos capítulos mais importantes da “Crítica da Razão Pura” e um dos textos mais discutidos da história da filosofia. Ao utilizar os termos indexicais como elementos para uma refutação fenomenalista ou externista do ceticismo, Kant mantém sua filosofia incrivelmente atual nas pesquisas em filosofia da mente.  A  literatura  crítica  do  presente  “Fragmento”  ainda  é  pequena  e  em  português praticamente  inexistente,  muito  embora  seja  objeto  de  atenção  em  pesquisas  em andamento, tendendo a crescer  muito dado o grande  interesse  que os estudos em filosofia da mente despertam em nossas faculdades de filosofia. Além da transcrição alemã publicada do manuscrito original de “Kant Loses Blatt Leningrad 1: Eine neu aufgefundene Reflexion Kants ‘Vom  inneren Sinne’”. In R. Brandt and W. Stark (eds.),  Kant-Forschungen  1.  Neue  Autographen und  Dokumente  zu  Kants  Leben, Schriften und Vorlesungen. há a versão e comentário em língua inglesa de Guenter Zoeller “Making Sense of Inner Sense: The Kantian Doctrine as Illuminated by the Leningrad Reflexion.” International Philosophical Quarterly 29 (1989): 263-270, e o comentário  acima  citado  de  Karl  Wolfgang:  “Kant’s  refutation  of  problematic idealism.”  In:  A  Companion  to  Kant.  Ed.  Graham  Bird.  Oxford:  Blackwell Publishing, 2006.  Agradeço a Renato Duarte Fonseca pela apresentação do “Fragmento,” bem como pelas  referências  críticas,  sem  ele  esse  importante  documento  não  teria  sido encontrado. 2 Immanuel Kant: Do sentido interno  O tempo é o subjetivo puro da forma da intuição interna na medida em que nós mesmos  somos  afetados  e  com  isso  somente  a  maneira  como  nós  mesmos  nos aparecemos e não como somos. De fato, nós somente podemos nos representar o tempo na medida em que nós nos afetamos através da descrição (Beschreibung) do espaço e da compreensão do múltiplo de sua representação. Através da consciência intelectual  nós  mesmos  nos  representamos,  mas  nós  não  nos  reconhecemos  nem como  nós  aparecemos  nem  como  somos;  e  a  proposição:  Eu  sou  não  é  uma proposição  de  experiência,  mas  sim  eu  a  coloco  como  fundamento  em  cada percepção  para  fazer  experiência  (um  zu  machen).  (Ela  também  não  é  uma proposição  de  conhecimento).  Contudo  na  experiência  interna,  que  eu  faço,  eu mesmo me afeto na medida em que eu trago as representações do sentido externo para  uma  consciência empírica  de  meu estado.  Com  isso,  porém,  eu  mesmo  me reconheço somente enquanto eu sou afetado através de mim mesmo; na medida em que eu não sou fenômeno de mim mesmo quando eu mesmo me afeto através das representações do sentido externo (essas são representações de fenômenos), pois isso Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  110 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589  é a espontaneidade; mas na medida em que eu mesmo através de mim sou afetado, pois isso é receptividade. O espaço é na verdade a representação de objetos externos no fenômeno. Somente a apreensão dessas representações na consciência do estado de minhas representações está vinculada (gebunden) ao tempo, cuja representação é unicamente  a  forma  subjetiva  de  minha  sensibilidade,  de  como  eu  mesmo  me apareço  (erscheinen)  diante  do  sentido  interno.  Disso  se  depreende  que  nós  não teríamos sentido interno e não poderíamos determinar nosso Ser no tempo se não tivéssemos um sentido externo e representássemos objetos no espaço como distintos de nós.  Precisa-se distinguir a apercepção pura da empírica, apperceptio percipientis da apperceptiva percepti. A primeira diz somente eu sou. A segunda eu era, eu sou e eu serei,  isto  é,  eu  sou  uma  coisa  do  tempo  passado,  presente  e  futuro,  onde  essa consciência “eu sou” é comum (gemein) a todas as coisas como determinação do meu  Ser  como  grandeza.  A  última  é  cosmológica  e  a  primeira  é  puramente psicológica. A apercepção cosmológica, a qual observa (betrachten) meu ser como grandeza no tempo, me coloca em relação com outras coisas, que aí estão, estavam e estarão,  pois  a  simultaneidade  não  é  uma  determinação  do  real  em  oposição  ao percipientis, mas  sim ao percepti, porque a simultaneidade  apenas  é representada naquilo que pode ser percipirt [percebido] tanto para o passado quanto para o futuro, o que não pode ser o Ser do percipientis, que somente pode ser visto de maneira sucessiva, isto é, para o futuro: - o que é dado precisa, antes de ser pensado, ser dado somente  enquanto  fenômeno.  Portanto,  uma  existência  cosmológica  é  somente  a existência enquanto fenômeno. Imediatamente eu não sou a mim mesmo um objeto, mas sim somente aquele que dessa forma percebe um objeto. Apenas na medida em que eu apreendo objetos no tempo e, por sua vez, objetos do espaço, eu determino meu ser no tempo – é necessário que eu possa me tornar consciente do meu a priori como  em  oposição  a  outras  coisas  ainda  antes  da  percepção  das  mesmas, consequentemente  que  minha  intuição,  como  uma  intuição  externa,  diante  da consciência de minha impressão, pertença à mesma consciência, pois o espaço é a consciência dessa relação real. Se eu for aqui afetado, então não é necessário fazer inferências para a partir disso definir o Ser (Daseyn) de um objeto externo porque é exigido para a consciência do meu próprio ser no tempo, portanto para a própria consciência  empírica  (do  ser  simultâneo),  e  eu  assim  o  reconheço  como  a  mim mesmo.  Eu  tenho  consciência  de  mim  mesmo  como  ser  no  mundo  imediata  e originariamente e  somente através disso  o  meu próprio  Ser (Daseyn)  é  definível como fenômeno e como grandeza no tempo.   Para me tornar consciente da existência de um particular (Einzelnen) é necessário uma inferência de poucas representações definidas no espaço; porém, a observação do espaço em si comprova que existe algo externo a mim sem a qual (a observação do espaço em si) não pode surgir da forma do sentido externo e sem ele também nem a  imaginação.  Consequentemente  funda sua  possibilidade  em  algo  externo  a  nós como  um  sentido  realmente externo.  Ser  afetado  pressupõe  necessariamente  algo externo,  baseia-se,  portanto,  inteiramente  em  algo  externo.  Que  nós  próprios possamos nos afetar (se deve existir em geral um sentido, é uma tese que deveria pelo menos ser aceita) somente é possível através do fato de que nós apreendemos as representações de coisas que nos afetam, isto é, as coisas externas, pois, através disso, nós próprios nos afetamos e o tempo é, na verdade, a forma da apreensão das representações que se referem a algo externo a nós. Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  111 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589   Na verdade, a dificuldade está em que não se pode compreender como um sentido externo  seja  possível  (o  idealista  precisa  negá-lo),  pois  o  externo  precisa  ser representado  antes  de  um  objeto  ser  unificado  (hineinsetzen).  Não  tivéssemos contudo sentido externo, assim também não teríamos um conceito disso. Mas que algo externo à minha representação corresponda e contenha o motivo da existência da mesma não pode ser uma percepção (Warnehmung); precisa, portanto, situar-se unicamente na representação do espaço como forma da intuição, que não pode ser derivada  do  sentido  interno,  na  qual  (worin),  por  sua  vez,  pode  ser  pensada  a conexão ou o comportamento das coisas que são distintas entre si. O fundamento de não sustentar isso como pura determinação interna e representação de seu estado é porque lhe falta a permanência na mudança das representações.   A  consciência  de  nossa  receptividade  sob  o  ponto  de  vista  de  fundamentos internos ou externos da determinação de nossa representação e da forma da intuição sensível com ela relacionada precisa acontecer a priori em nós (sem que tenhamos de  inferir  a  última  das  percepções  reais),  porque  senão  o  espaço  não  seria representado a priori em nós. O espaço não pode ser  dissociado de fundamentos internos da determinação da força representativa (Vorstellungskraft), porque tudo nele seria representado como externo a nós e é impossível se pensar representações existindo no espaço. Como consequência do sentido interno nunca poderiam existir tais representações de  espaço, o que precisaria  poder  acontecer  da mesma forma, porque pelo menos precisa ser possível tornar-se consciente de tais representações como pertencentes ao sentido interno. É impossível, portanto, que não exista sentido externo,  nem  apenas  sentido  interno  e,  quando  muito,  conclusões  acerca  das percepções reais dos mesmos de algo externo a nós, porque senão objetos do sentido interno (representações) também teriam de ser pensados como no espaço.  Observação  Achamos  conveniente  acrescentar  à  tradução  acima  o  texto  manuscrito  de Immanuel Kant.        Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  112 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589          Revista Contingentia | Immanuel Kant   Revista Contingentia, Vol. 4, No. 1. maio 2009. 108–113  113 © Revista Contingentia  ISSN 1980-7589      

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