Typologisches Denken gerät im 17. Jahrhundert in Unordnung, wenn die Figuren des Barock, wie der Simplicissimus, nicht (länger) das erfüllen, was sie versprechen und zugleich andere Aspekte des Figurenbegriffs an Bedeutung gewinnen. An diesem Punkt setzte die Tagung „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“ (27.-29. Oktober 2010, Universität Konstanz) an. Sie untersuchte eben jene (atypischen) Figuren, die sich gegen eine strenge Typologisierung sperren, deren Umwege, Metamorphosen, Begegnungen und Konflikte es aber erlauben, die Frage, was im Barock eine Figur ausmacht, in begrifflich-analytischer Perspektive neu zu stellen

Almer, Milica Pavlovic

Bauer, Anna-Lisa

Brugger, Eva

German

Hochschulschriftenserver - Universität Frankfurt am Main

      ANNA-LISA BAUER EVA BRUGGER MILICA PAVLOVIC ALMER  Tagungsbericht  „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“     Erstpublikation in:  H-Germanistik : http://h-net.msu.edu/cgi-bin/logbrowse.pl?trx=vx&list=H-Germanistik&month=1012&week=b&msg=lqu4zZhCwemqkVOs6kyusg&user=&pw= [13.12.2010]   Neupublikation auf GiNDok, dem Dokumentenserver der Virtuellen Fachbibliothek Germanistik – Germanistik im Netz (GiN) am 15.12.2010  URN: urn:nbn:de:hebis:30-87200 URL: http://publikationen.ub.uni-frankfurt.de/volltexte/2010/8720/ V O R B L A T T   Empfohlene Zitierweise   Anna-Lisa Bauer; Eva Brugger; Milica Pavlovic Almer: Tagungsbericht „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“. In: GiNDok. urn:nbn:de:hebis:30-87200; http://publikationen.ub.uni-frankfurt.de/volltexte/2010/8720/ (Datum des Seitenaufrufs); Erstpublikation in: H-Germanistik : http://h-net.msu.edu/cgi-bin/logbrowse.pl?trx=vx&list=H-Germanistik&month=1012&week=b&msg=lqu4zZhCwemqkVOs6kyusg&user=&pw= [13.12.2010].  Tagungsbericht „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“ (Tagung: 27.-29. Oktober 2010, Vorbereitungsworkshop:  24.-25.  Juni  2010;  Veranstalter:  Forschungsstelle  „Signaturen  der Frühen Neuzeit“, Universität Konstanz)  Verfasst von: Anna-Lisa Bauer / Eva Brugger / Milica Pavlovic Almer, Fachbereich Geschichte und Soziologie, Universität Konstanz  Typologisches Denken gerät im 17. Jahrhundert in Unordnung, wenn die Figuren des Barock, wie  der  Simplicissimus,  nicht  (länger)  das  erfüllen,  was  sie  versprechen  und  zugleich  andere Aspekte  des  Figurenbegriffs  an  Bedeutung  gewinnen.  An  diesem  Punkt  setzte  die  Tagung „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“ (27.-29. Oktober 2010, Universität Konstanz) an. Sie untersuchte eben jene (atypischen) Figuren, die sich gegen eine strenge Typologisierung sperren, deren Umwege, Metamorphosen, Begegnungen und Konflikte es aber erlauben, die Frage, was im Barock eine Figur ausmacht, in begrifflich-analytischer Perspektive neu zu stellen. Rudolf Schlögl wies in der Begrüßung auf das Konzept der Forschungsstelle „Signaturen der Frühen  Neuzeit“  hin,  die  einen  Ort  interdisziplinärer  Zusammenarbeit  in  der Frühneuzeitforschung,  insbesondere  zwischen  Geschichte  und  Literaturwissenschaft,  bildet. Ausgehend von der historischen Semantik des Figuralen, wie sie in Erich Auerbachs Aufsatz über die ‚figura’[1] entfaltet wird, lassen sich, so betonten Joel B. Lande und Robert Suter in der Einleitung, Figuren als narrative Operatoren beschreiben, d.h. als eine Größe, die Zeit organisiert und Ereignisse miteinander verbindet. Auerbach weitergedacht können Figuren diese Funktion aber nur erfüllen, wenn sie zugleich auch Gestalt, also morphische Eigenschaften, gewinnen. Der Frage, was die Spezifik des Figuralen im Barock sein könnte, galten die anschließenden Überlegungen. Hierbei wurden vor allem figurale Öffnungen und Übertragungen thematisiert. Indem  in  zeitlicher  Perspektive  nach  den  Verzögerungen,  Nichterfüllungen  oder Überstürzungen,  aus  morphologischer  Sicht  nach  den  Momenten  der  Dissimulation  oder Defiguration  und  aus  medialer  Perspektive  nach  den  Formaten  gefragt  wurde,  die  figurale Offenheit  erzeugen,  wurde  ein  heuristischer  Figurenbegriff  entwickelt,  der  über  eine  bloße typologische  Relationalität  hinausgeht.  Der  Begriff  des  Atypischen  (den  die  Referenten  in bewusster  Absetzung  von  Begriffen  der  Figuraldeutung  wie  Atypos  einführten)  sollte  diese Wandlungen  implizieren:  nicht  aber  um  einen  jähen  Epochen-  oder  Paradigmenwechsel  zu postulieren, sondern vielmehr um das Operieren eines Moments von Negativität in typologischen Denkweisen und Darstellungstechniken sichtbar zu machen.  Von  Erich  Auerbachs  figura-Begriff  ausgehend  deutete  der  Historiker  MARCUS  SANDL (Zürich)  die  Reformation  im  Spannungsfeld  von  Verheißung  und  Erfüllung.  Die Reformationsgeschichten und Lutherbiographien aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts können unter dieser Perspektive als Erzählungen einer sich erfüllenden Verheißung verstanden werden. Mittels einer Figuration von Vor- und Rückgriffen, mit Bewegungen der Schließung, Öffnung und Verdoppelung fassen die historiographischen Darstellungen die Kontinuität der Reformation narrativ und stellen diese auf Dauer. Damit greifen die Autoren der 1560er und 70er Jahre die Doppelgestalt reformatorischer Figuraldeutung – heilsgeschichtliche Schließung und interpretatorische  Öffnung  –  auf.  In  der  reformatorischen  Endzeiterwartung  wurde  Luther einerseits zum letzen Propheten. Die figurale Geschlossenheit des heilsgeschichtlichen Horizonts korrespondierte aber andererseits mit einer strukturellen Offenheit und Unendlichkeit der in der Bibelauslegung  begründeten  Zeichenverkettung  und  Interpretation.  Allerdings  wurde  das Ausbleiben des Jüngsten Gerichts zum Problem für die Historiographen, das sich nicht einfach durch  die  Wiederholung  der  Figuraldeutung  lösen  ließ.  Mit  dem  Atypischen  impliziere  diese Wiederholung, so Sandl, aber immer eine Verschiebung und neue semiotische Offenheit, die es ermöglicht, die Reformation im Sinne ihres Propheten nochmals ins Werk zu setzen.  ALEXANDER LINKE (Basel/Heidelberg) ging unter kunsthistorischen Gesichtspunkten einer (atypischen) Öffnung der Darstellungs- und Deutungsmuster typologischer Bildkunst nach. In Abgrenzung zu dem streng heilsgeschichtlich gesetzten Rahmen der mittelalterlichen Bildpraxis führen zu Beginn des 16. Jahrhunderts die Bildbezüge über den Literalsinn der Bibelexegese hinaus.  Als  Folge  dieser  Lesart,  welche  Überblendungen  typologischer  und  allegorischer Sinnschichten zulässt, verändere sich auch der Status des figura-Begriffs: in der figuralen Freiheit des Bildes sei die Figur nicht nur Scharnier zwischen Altem und Neuem Testament, sondern entwickle darüber hinaus auch einen heuristischen Eigenwert, welcher die Figuraldeutung der Kirchenväter  dynamisiere.  Diese  von  Linke  konstatierte  Freiheit  der  Sinnstiftung  in Bildkonzeption wie auch Bildlektüre wird um die Wende zum 17. Jahrhundert von theologischen Diskursen begleitet, in deren Rahmen ebenfalls das Verhältnis des Bildes zur Heiligen Schrift thematisiert  und  dem  Bild  aufgrund  seines  abbildhaften  Verhältnisses  zu  den  göttlichen Urbildern der Vorrang gegeben wird.  Anhand  der  Schrift  Oculus  Sidereus[2]  (1644)  des  Mystikers  Abraham  von  Franckenberg untersuchte der Literaturwissenschaftler MICHAEL NEUMANN (Konstanz) die poetologische und  epistemologische  Figur  des  aufwärtsgewandten  Blickes  und  das  Verhältnis,  in  dem  sich Subjektgeschichte,  Wissenschaftsgeschichte  und  mystische  Wissenstraditionen  zueinander ausbilden.  Als  Epigone  Jakob  Böhmes,  dessen  Lehre  er  in  die  alltägliche  religiöse  Praxis  zu übersetzen  versucht,  wird  Franckenberg  selbst  zu  einer  Figur  der  Vermittlung.  Als  Orte  der Transformation beinhalten seine Texte figurale Konstellationen, die die Geschichte des Wissens als Offenbarungsgeschichte ausweisen. Das innovative Moment  Franckenbergs,  so Neumann, wird  dabei  an  der  Vermittlungsmöglichkeit  von  beweglichen  Wissenshorizonten  und heilgeschichtlichen Gewissheiten sichtbar. In Abgrenzung zu Böhme versucht sich Franckenberg an  einer  religiösen  Pragmatik  des  Wissens,  indem  er  die  Exklusivität  mystischen  Wissens  in Figurationen  der  Ähnlichkeit  auflöst.  Umgesetzt  wird  dieser  an  potentiell  lebensweltliche Erfahrungen  geknüpfte  Begriff  der  Erlösung  durch  eine  mystische  Figuralisierung heilsgeschichtlicher Typologien, die im aufwärtsgewandten Blick sichtbar wird.  Anhand  eines  zentralen  Problems  der  barocken  Bildtypologie  stellte  die  Kunsthistorikerin CLAUDIA  BLÜMLE  (Münster)  die  Frage  nach  Gestalt(ung):  Wie  sollte  im  Einzelbild  die heilsgeschichtliche Übertragung zeitlich wie räumlich sicher- und dargestellt werden? Zu diesem Zweck zeichnete Blümle in der malerischen Typologie El Grecos eine nachhaltige Bewegung vom Formhaften zum Formlosen nach. El Greco ersetze ein vormals statisches Formdenken mittels Zeichenanalogie, wie es zuvor in Simultanbildern verwendet wurde, durch eine ekstatische Bewegungsdynamik  im  Bedeutungskontext  der  Erlösung.  Damit  verliere  sich  jegliche Verweisstruktur jenseits des Bildes: Indem Gott im innerbildlichen Zusammenhang als nunmehr formlose Kraft des Numinosen in die Welt tritt, findet typologische Übertragung nicht länger im Modus der Ähnlichkeit statt, sondern mittels affizierender Ästhetik. Entsprechend vollzieht sich eine Einfaltung in das Bild selbst hinein, die die Transzendenz auf bildlicher Ebene einholt.  Formschicksalen  nach  Ovid  widmete  sich  die  Literaturwissenschaftlerin  JULIANE  VOGEL (Konstanz) in einer rezeptionsgeschichtlichen Reflexion des Motivs der Metamorphosen in der Oper  des  17.  Jahrhunderts.  Vogel  entwickelte  ihren  Figurenbegriff  von  dem  bei  Auerbach ausgesparten Aspekt der Gestaltung im Akt des ‚fingere’ her. So steht im Zentrum von Ovids paganem Figurenuniversum, das  von vielfachen göttlichen wie menschlichen Gestaltverlusten und  -veränderungen  geprägt  wird,  die  Verfertigung  von  Figuren.  Aus  diesen  greift  sich  die europäische  Oper  in  ihren  Anfängen  bezeichnenderweise  die  Lorbeerverwandlung  Daphnes heraus  und  nutzt  sie  als  Vorlage  zum  Herrscherlob.  In  der  Gestalt  des  Lorbeers  fungierte Daphne nun bereits für ihren Verfolger Apoll als Herrschaftszeichen, allerdings wird der im Opernprolog angepriesene frühneuzeitliche Herrscher im Gegensatz zum (liebes-)leidgeprüften Apoll im Verlauf des 17. Jahrhunderts dem affektiven Zugriff Amors zunehmend entrückt: Er wahrt  seine  Souveränität,  indem  er  sich,  anders  als  der  Sonnengott,  dem  Reich  der Leidenschaften und damit dem morphischen Operngeschehen entzieht.  PETRA  SCHMID  (Berlin)  verfolgte  aus  kunsthistorischer  Perspektive  in  ihrem Interpretationsansatz  zu  Cesare  Ripas  Iconologia[3]  die  Herstellung  eines  figuralen Zusammenhangs zwischen Bild und Text. Hierfür ging Schmid von einer Eigenlogik figuraler Bedeutungsproduktion  aus,  in  der  sich  die  Übertragung  von  Bedeutung  weitgehend  ohne narrative Bildstrategien, dafür vor allem in figuris vollzieht. Entsprechend plädierte sie für die Figur  als  Darstellungsparadigma  mittelalterlicher  und  frühneuzeitlicher  Bildkonzepte,  deren ästhetisches Wirk- und epistemisches Leistungspotential zuallererst in ihrer Figuralität begründet sei.  Als  Antitypus  zu  Dantes  Göttlicher  Komödie  verstanden,  beschäftigte  sich  die Literaturwissenschaftlerin ULRIKE WELS (Potsdam) mit Gryphius’ Tempel des Todes[4] (1698). Allerdings  verschwinde  in  dieser  Funeralschrift  das  typologische  Modell  zugunsten  eines emblematischen  und  allegorischen  Modells  der  Figurendarstellung.  Der  Typus  werde  so  zur Folie, die heilsgeschichtliche Bezüge in pathologische Erklärungsmuster transformiere.  MAXIMILIAN BERGENGRUEN (Genf) ging aus literaturwissenschaftlicher Sicht von einem negativ  gewendeten  Figurenbegriff  (in  der  Bedeutung  des  Trugbilds)  aus.  Einem  solchen Verständnis nach ließe sich die Teufelsfigur als eine Erfüllung christlicher Realprophetie deuten. Im Modus der Täuschung führe sie ex negativo die lutherische Dogmatik vor, deren Basis das ‚sola  scriptura’-Prinzip  bildet.  Am  Beispiel  von  Erzählungen  aus  Georg  Philipp  Harsdörffers Mord-Geschichte[5] (1656) sowie Lust- und Lehrreicher Geschichte[6] (1664) verdeutlichte Bergengruen den  (vom  Mann  eingegangenen)  Teufelspakt  als  Negativfolie  zum  Sakrament  der  Taufe.  Als weitere  Reflexionsfigur  entwickelte  er  die  Teufelsbuhlschaft  (als  weibliches  Gegenstück)  zur Institution der Ehe.  JAN MARCO SAWILLA (Konstanz) unternahm aus historischer Perspektive den Versuch, den Jesuiten im Sinne eines Antitypus in einer „Geschichte der Kritik“ zu verorten. Hinsichtlich der jesuitischen Publizistik des 17. Jahrhunderts fragte Sawilla nach den Bedingungen, die es dem Jesuiten erst möglich machten, eine kritische Haltung einzunehmen. Diese Frage konkretisierte Sawilla  an  Beispielen,  die  unterschiedlichen  Diskursivierungsstrategien  folgten.  Während  die Imago primi saeculi[7] (1640), ein Emblembuch der Societas, den Jesuiten in einer durch die Vita Christi  präfigurierten,  zeitlich  abgeschlossenen  Weise  positionierte,  beruhten  die  jesuitischen Streitschriften,  in  denen  kontroverstheologische  Argumente  ausgetauscht  wurden,  auf  einem dialogischen und zeitlich prinzipiell offenem Schema. Damit stellte Sawilla das figurative Moment des Jesuiten – verstanden als eine Gestalt des Freidenkers – in Beziehung zur medialen Ordnung, der die jeweilige Textsorte verpflichtet ist.  In  den  spätantiken  wie  auch  frühneuzeitlichen  Tabellengeschichten,  die  der  Historiker BENJAMIN  STEINER  (Frankfurt  am  Main)  bezugnehmend  auf  Auerbachs  Unterscheidung von historia und figura[8] auf figurale Aspekte hin befragte, wird (heils-)geschichtliches Wissen in Spalten und Zeilen geordnet. In ihrer synoptischen Zusammenschau, welche göttliche Providenz gewissermaßen auf einen Blick visualisiere, korrespondiert die tabellarische Ordnungsfigur mit einer eschatologischen Geschichtsschreibung. Aber auch eine progressive Geschichtsschreibung, welche  dem  Fortschrittsdenken  verpflichtet  ist,  lasse  sich  in  ein  tabellarisches  Narrativ eingliedern. Unter Verweis auf die universale Kompatibilität dieses Aufschreibemediums, das der heilsgeschichtlichen Schließung wie auch der progressiven Öffnung dient, betonte Steiner die Kontinuität der Tabelle, die an dieser Stelle eine metaphysische Qualität offenbare.  Dass Überleben stets mit Gestaltverlust einhergeht, vollzog CHRISTOPHER WILD (Chicago) aus literaturwissenschaftlicher Perspektive an den Abenteuern des Simplicissmus[9] (1669) nach. Wild wendete die moderne Begrifflichkeit des Traumas, verstanden als eine Grenzerfahrung, der eine gestaltende Kraft implizit ist, auf den barocken Schelmenroman an. Einmal konfrontiert mit dem eigenen Tod, bleibt der Überlebende nicht länger derjenige, als der er in ein Abenteuer – sei es bewusst oder unfreiwillig – geraten ist. Wild betonte die Divergenz zwischen erzählendem und erzähltem  Ich,  durch  welche  die  Erzählperspektive  gleichzeitig  die  Differenz  zwischen Wissendem  und  Unwissendem  wie  auch  den  Wandel,  den  Simplicissimus  im  Überleben durchlebt, reflektiere. Dem traumatischen Überleben – nach Wild eine zentrale Figuration des kriegerischen  17.  Jahrhunderts  – entspricht  so  der  Pikaro  als  paradigmatische  Figur,  der  das Überleben durch seine Affinität zum Missgeschick auf Dauer stellt.  Der  Literaturwissenschaftler  BURKHARD  MEYER-SICKENDIEK  (Berlin/München) erweiterte  mit  der  Typen-  und  Charaktersatire  das  Spektrum  der  Tagung  um  räumlich-topographische Wahrnehmungsmuster. Die Typensatire des 17. Jahrhunderts, insbesondere John Earles  Micro-cosmographie[10] ( 1 6 2 8 ) ,  o r i e n t i e r e  s i c h  i m m e r  weniger  an  kosmologischen Ordnungssystemen, wie sie beispielsweise in der paracelsischen Wechselbeziehungen zwischen Mikro-  und  Makrokosmos  zu  finden  sind.  Vielmehr  werde  in  Analogie  zur  Erkundung  der Außenwelt  die  Entdeckung  der  Innenwelten  in  ein  kartographisches  Ordnungs-  und Darstellungssystem transferiert bzw. verkleinert.  Auf ein spezifisches Phänomen im Kontext des sich abzeichnenden spanischen Niedergangs im ausgehenden  16.  Jahrhundert  kam  die  Historikerin  SINA  RAUSCHENBACH (Konstanz)  in ihrer Darstellung der sogenannten ‚arbitristas’ zu sprechen, einer heterogenen Personengruppe aus höchst unterschiedlichen Kontexten, die Reformgutachten (‚arbitrios’) zu den beobachteten zeitgenössischen Missständen und Verfallserscheinungen verfassten. Mit der rhetorischen Frage „Intellektuelle  avant  la  lettre?“  stellte  Rauschenbach  eine  Lesart  zur  Diskussion,  die  es ermöglichen  sollte,  die  kaum  zu  vereinheitlichende  Masse  der  arbitristas  jenseits  des Gelehrtenbegriffs als Vorläufer von modernen Intellektuellen zu fassen, mit denen sie vor allem eines verbinde: die ‚Kritik als Beruf’.  Figuration (in der Frühen Neuzeit) verweist, wie die Beiträge verdeutlichten, stets auch auf die medialen Bedingungen, die sie voraussetzen. Mit der Historisierung des Figuralen, das zeigte die Konstanzer  Tagung,  lassen  sich  Figuren,  indem  ihre  zeitlichen,  morphischen  und  medialen Aspekte  berücksichtigt  werden,  als  eine  Kategorie  frühneuzeitlicher  Selbstbeobachtung behandeln.  Anmerkungen: [1] Erich Auerbach, Figura, in: Archivum Romanicum 22 (1938), S. 436–489. [2]  Abraham  von  Frankenberg,  Oculus  Sidereus  Oder  Neu-eröffnetes  Stern-licht  und  Fern-gesicht, Dantzig 1644. [3] Cesare Ripa, Iconologia Overo Descrittione Di Diversi Imagini cauate dall’antichità, & di propria inuentione, Rom 1603.  [4]  Christian  Gryphius,  Tempel  des  Todes  bey  Fr.  E[va].  C[atharina].  Von  R[ehdinger]. gebohrnen v. S[andrezky von Sandraschütz], in: Christiani Gryphii, Poetische Wälder, Franckfurt und Leipzig 1698. S. 323-337. [5]  Georg  Philipp  Harsdörffer,  Der  Grosse  Schau-Platz  jämmerlicher  Mord-geschichte, Hamburg 1656. [6] Ebd., Der Grosse Schau-Platz Lust- und Lehrreicher Geschichte, 2 Bde., Frankfurt am Main und Hamburg 1664. [7] Imago primi saeculi societatis Jesu, Antwerpen 1640. [8] Auerbach, Figura, S. 73. [9] Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen, Der Abentheurliche Simplicissimus Teutsch, Monpelgart 1669. [10] John Earle, Micro-cosmographie. Or, A peece of the world discouered, London 1628.  Tagungsübersicht: Begrüßung und Einleitung Rudolf Schlögl / Joel B. Lande / Robert Suter  Panel 1: Zeitfiguren Marcus Sandl (Zürich): Die Figur des Propheten und die Kontinuität der Reformation  Ulrike  Wels  (Potsdam): C h r i s t i a n  G r y p h i u s ’  „Tempel  des  Todes“  (1698)  als  Antitypus  der danteschen „Komödie“ – Transformationen heilsgeschichtlicher Dimensionen in pathologische Beschreibungsmuster  Panel 2: Religiöse Figuren Alexander  Linke  (Basel/Heidelberg):  Reglementierte  Freiheit.  Zur  Bildlichkeit  im  figuralen Denken um 1600 Michael  Neumann  (Konstanz): D e r  a u f w ä r t s  g e w andte  Blick.  Zur  Konfiguration  von Wissenschaft und Welterfahrung Jan Marco Sawilla (Konstanz): Wer waren die Jesuiten? Konfigurationen klerikaler Gelehrsamkeit in der Publizistik des 17. Jahrhunderts  Panel 3: Soziale Figuren Burkhard  Meyer-Sickendiek  (Berlin/München):  Mikrokosmographie.  Zu  einer  Kategorie  der europäischen Satire des 17. Jahrhunderts Maximilian Bergengruen (Genf): Warum Frauen mit dem Teufel schlafen, Männer hingegen mit ihm  Verträge  abschließen  wollen.  Harsdörffers  „Mord-Geschichte  und  Lust-  und  Lehrreiche Geschichte“ als negative Figurenlehre  Panel 4: Figur und Gestalt Juliane  Vogel  (Konstanz):  Formschicksale  nach  Ovid.  Verwandlungen  in  der  Oper  des  17. Jahrhunderts Claudia Blümle (Münster): Figur des Formlosen. Zur malerischen Typologie El Grecos Petra Schmid (Berlin): ‚Omnia in figura’. Ästhetische Gestalt und epistemologische Struktur der Figuren in Cesare Ripas „Iconologia“  Panel 5: Erzählmodelle Benjamin  Steiner  (Frankfurt  am  Main):  Historia  und  Figura.  Tabellenwerke  als  Formulare historischer Narrative Christopher  Wild  (Chicago): Ü berleben  erzählen. Z u r  F i g u r a t i o n  v o n  T r a u m a  i n  Grimmelshausens „Simplicissimus“ Sina Rauschenbach (Konstanz): Kritik als Beruf. Die arbitristas im frühneuzeitlichen Spanien 

Tagungsbericht „Barocke Figuren. Zeit – Gestalt – Medien“

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