Schmidt, Thomas M.

German

Hochschulschriftenserver - Universität Frankfurt am Main

In einem kleinen dunklen Raumim Labor einer großen Universi-tätsklinik zündet ein junger Mannnamens Robert Kerzen und Jasmin-räucherstäbchen an; dann nimmt er auf dem Boden Platz und ver-schränkt seine Beine mühelos zumLotussitz.«/1/ Mit der Beschreibungdieser »Versuchsanordnung« begin-nen die beiden Neurowissenschaft-ler Andrew Newberg und EugeneD’Aquili ihre inzwischen heiß dis-kutierte Studie »Der gedachte Gott«.Wie Glaube im Gehirn entsteht. Inihr entwerfen sie das Programm ei-ner »Biologie des Glaubens«/2/, dieden Zusammenhang zwischen reli-giöser Erfahrung und Gehirnfunk-tion erforscht.Der gläubige Buddhist Robert ist während seiner Meditation mitForschung aktuell58 Forschung Frankfurt 4/2005Gott, Geist, GehirnAuf dem Weg zu einer »Biologie des Glaubens«?»Wirtskörper des Transzendenten« UNI 2005/04 Teil 3  22.11.2005  12:39 Uhr  Seite 58einer Baumwollschnur verbunden.An dieser Schnur zieht er, wennsich »sein meditativer Zustand sei-nem transzendenten Höhepunktnähert«/3/. Das ist der Moment, indem Newberg, Radiologe an einemnuklearmedizinischen Institut, demProbanden eine radioaktive Sub-stanz intravenös verabreicht. We-nige Minuten später findet sich Robert unter einer SPECT-Kamerawieder. Das bildgebende VerfahrenSPECT (Single Photon EmissionComputed Tomografy) registriertdie radioaktive Strahlung und er-zeugt rechnergestützt Aufnahmender Durchblutungsmuster in Ro-berts Gehirn. »Und wir werdennicht enttäuscht«, so Newberg.»Die fertigen Bilder zeigen eine ungewöhnliche Aktivität in einemkleinen Klumpen grauer Materieim oberen hinteren Abschnitt desGehirns.«/4/ Newberg und D’Aquilihaben ihre Tests mit zahlreichenPersonen unterschiedlicher religiö-ser Bindung durchgeführt, mit ti-betanischen Buddhisten ebensowie mit franziskanischen Nonnen.Dabei fanden sie sich stets in derBeobachtung bestätigt, dass im Zu-stand höchster meditativer Versen-kung die Gehirnaktivität der Be-troffenen deutlich messbar verän-dert ist.Was in Phasen religiöser Versenkung im Orientierungs-Assoziations-Areal desGehirns geschiehtDie SPECT-Analysen zeigen nachNewberg und D’Aquili eine signifi-kante Deaktivierung des »Orientie-rungsfeldes« oder Orientierungs-Assoziations-Areals (OAA). DieseRegion befindet sich im Lobus pa-rietalis superior, also im oberenScheitellappenteils in der hinterenGroßhirnrinde. Dem Orientierungs-Assoziations-Areal wird gewöhnlichdie Fähigkeit zugeschrieben, ausdem ständigen Informationszuflussunterschiedlicher Sinnesorgane ei-ne klare und stabile Repräsentationder Grenzen zwischen eigenemKörper und Umwelt aufzubauen.Ohne ein solche verlässliche Wahr-nehmung der Grenzen zwischenkörperlichemSelbstund Umgebungwäre eine Orientierung und Be-wegung im Raum kaum möglich.Patienten, die unter Schädigungendieses Areals leiden, haben zumBeispiel größte Mühe, ihr Bett zufinden oder–wenn sie es schließlicherreicht haben–sich hinzulegen. Aus der auffälligen Inaktivierungdes Orientierungs-Assoziations-Areals, die während der Meditationzu beobachten ist, hat Newbergnun den Schluss gezogen, dass imMoment höchster religiöser Versen-kung die Grenze zwischen Ich undWelt verschwindet und der natür-liche Bezug zu Raum und Zeit ver-loren geht. Damit scheint die neu-ronale Basis für jene inneren Er-lebnisse identifiziert, von denen dieMystiker unterschiedlichster reli-giöser Traditionen berichten: ozea-nische Gefühle der Versenkung,Entgrenzung und Aufhebung desIch und des eigenen Körpers, Erfah-rungen der Einheit mit einer größe-ren, umfassenden Wirklichkeit. Allediese Erlebnisse erscheinen nunverständlich und erklärbar als Re-sultat einer durch Meditation selbstinduzierten Deaktivierung des Orientierungsfeldes im posteriorensuperioren Parietallappens. Der Be-weis scheint erbracht, dass es sichbei mystischen Erlebnissen nichtum Halluzinationen, sondern umbiologisch nachweisbare Tatsachenhandelt.Newberg ist fest davon über-zeugt, dass die genannten Experi-mente nicht nur Aufschluss darü-ber geben, »wie Glaube im Gehirnentsteht« (so der Untertitel derdeutschsprachigen Ausgabe seinesBuches), sondern auf biologischeWeise die Notwendigkeit und Un-verzichtbarkeit eines solchen Glau-bens an Gott demonstrieren. Daherträgt die amerikanische Original-ausgabe auch den treffenderen undprovozierenderen Titel »Why GodWon’t Go Away«. Glaube an Gott und Versucheines naturwissenschaft-lichen GottesbeweisesWas aber zeigen die Experimentevon Newberg wirklich? Bieten sietatsächlich so etwas wie einen neu-robiologischen Gottesbeweis, dienaturwissenschaftliche Rechtferti-gung des Glaubens an Gott? Wirdin Zukunft die rationale Verantwor-tung religiösen Glaubens die Formeiner Neurotheologie annehmenmüssen? Neurotheologie, die neu-rowissenschaftliche Erforschung re-ligiöser Phänomene, entwickelt sichjedenfalls gegenwärtig zu einemboomenden Zweig der Hirnfor-schung mit rasch wachsender Po-pularität.Neben Andrew Newberg bestim-men dabei vor allem die Beiträgevon Vilaynur S.Ramachandran/5/und Michael Persinger diese Dis-kussion. Der Neuropsychologe Ra-machandran ist mit Untersuchun-gen zur so genannten Schläfenlap-pen-Persönlichkeit bekanntgeworden, in deren Zentrum dieschon seit langem bekannte Korre-lation spezifischer Formen der Epi-lepsie mit extremen Erscheinungenvon Religiosität stehen. Die eindeu-tige Lokalisierbarkeit der von derSchläfenlappen-Epilepsie betroffe-nen Hirnregionen hat Ramachan-dran zu der Mutmaßung veranlasst,dort den Sitz des »Gott-Moduls« immenschlichen Gehirn gefunden zuhaben. Auf den Nachweis einerspezifischen Korrelation von reli-giösem Bewusstsein und Gehirnak-tivität in den Schläfenlappen zielenauch die Experimente von Per-singer, der mit Hilfe transzerebralerMagnetsimulation bei seinen Pro-banden religiöse Erfahrungen zustimulieren versuchte.Alle diese Ansätze teilen diegrundlegende neurobiologischeAuffassung, dass es sich beimmenschlichen Geist um ein Produktdes Gehirns handelt. Alles, was wirim Bewusstsein haben, gelangt auf-grund neuronaler Aktivität dorthin.Nun existiert der Gedanke an Gottim Bewusstsein religiöser Men-schen. Dieser Gedanke muss alsovom menschlichen Gehirn produ-ziert werden, wie sollten Menschensonst einen solchen Gedanken fas-sen können? Folgt man dieser Auf-fassung, dann lässt uns die Hirnfor-schung in der Tat die biologischenGrundlagen religiöser Gedanken er-kennen. Sie kann die Klasse religiö-ser Überzeugungen, Vorstellungenund Erfahrungen mit einem Blickauf die spezifische neuronale Basissolcher Überzeugungen von ande-ren Gedankeninhalten abgrenzen.Auf diese Weise scheint die Realitätjener bewussten Erlebnisse, die alsGlauben an Gott bezeichnet werdenkönnen, biologisch nachweisbar.Religiöse Gedanken sind realeVorgänge im Bewusstsein mit einerfür sie spezifischen neuronalen Ba-sis. Damit ist allerdings noch nichtsüber die Wahrheit und Rationalitätreligiöser Überzeugungen gesagt.Bestenfalls scheint damit die biolo-gische Realität des religiösen Be-wusstseins als eines Denkens anGott gezeigt werden zu können,Forschung aktuell59 Forschung Frankfurt 4/2005 UNI 2005/04 Teil 3  22.11.2005  12:39 Uhr  Seite 59nicht aber ob Gott, als Inhalt dieserGedanken, unabhängig von diesenGedanken existiert. Dies wird vonNewberg auch ausdrücklich einge-räumt: »Unsere eigene Gehirnfor-schung kann die Existenz Gottesweder beweisen noch widerlegen,zumindest nicht mit einfachen Aus-sagen.«/6/ Allerdings erhärtet dieErforschung der »neurobiologi-schen Aspekte der spirituellen Er-fahrung« Newberg zufolge »das Gefühl der Wirklichkeit Gottes«./7/Ist Bewusstsein nicht mehrals ein neuronaler Zustand?Damit erscheint das neurotheologi-sche Programm deutlich wenigerdramatisch als auf den ersten Blick.Versteht man Newberg nämlich imSinne der generellen These, dassDenken ohne Hirnaktivität unmög-lich sei, so ist diese These so trivialund harmlos, dass ihr auch »tradi-tionelle« Theologen und Philoso-phen ohne weiteres zustimmenkönnen. Solche Positionen könnenauch durchaus einräumen, dass be-stimmte Bewusstseinszustände inder Regel mit bestimmten Gehirn-zuständen korrelieren. In einer sol-chen Korrelationsbeziehung bleibtaber offen, ob das Gehirn den Geistdeterminiert oder der Geist das Ge-hirn programmiert./8/ Problema-tisch erscheint nur die vollständigeIdentifikation religiöser Überzeu-gungen mit Gehirnzuständen, wo-nach religiöse Bewusstseinsinhaltenicht anderes seien als neuronale Zu-stände.Versteht man Newberg allerdingsgenau in diesem radikaleren Sinn,wonach Wesen und Inhalt religiöserErfahrungen und Überzeugungenin nichts anderem als in bestimm-ten Gehirnzuständen bestehen, sosind die Konsequenzen auch dieserLesart letztlich weniger dramatisch,als es Newberg und manche seinerAnhänger glauben. Denn was untersolchen Voraussetzungen biologischgezeigt werden kann, ist nicht, dassGott unmöglich verschwindenkann – also mithin existieren muss,sondern bestenfalls, dass religiösesBewusstsein notwendig im mensch-lichen Gehirn verankert ist. Daskönnte aber auch der biologischeNachweis sein, dass ein bestimmtesWunschdenken unverzichtbar ist. Die Ergebnisse Newbergs könn-ten also nicht nur die Grundlage ei-ner Neurotheologie, sondern aucheiner neurobiologischen Religions-kritik bieten, einer Naturalisierungdes von Feuerbach und Freud for-mulierten Verdachtes, dass Religionnichts anders ist als das Produkttiefsitzender menschlicher Denk-weisen. Spiritualität und Religiositätsind zweierleiDie neurobiologische Befunde einerBiologie der Glaubens scheinen alsomethodisch agnostisch zu sein, sieerlauben eine anti- und eine prore-ligiöse Deutung. Der pro-religiösenDeutung zufolge kann gezeigt wer-den, dass religiöse Erfahrungen realsind. Es handelt sich bei den Be-richten der Mystiker und andererreligiöser Virtuosen nicht um Hirn-gespinste, sondern um biologischverankerte Tatsachen des Bewusst-seins. Es hat reale, biologischeGründe, wenn Menschen an Gottglauben. Genau diese Auffassunglässt sich jedoch zum Ausgangs-punkt einer antireligiösen Deutungder neurobiologischen Untersu-chungen religiöser Erfahrung erhe-ben. Wenn biologisch erklärt wer-den kann, warum wir an Gott glau-ben müssen, dann haben wir dochoffensichtlich den naturwissen-schaftlichen Beleg für die Notwen-digkeit einer Illusion gefunden.Die Neurologie kann, ergänztdurch Genetik und Soziobiologie,die genetische Verankerung undden evolutionären Anpassungsvor-teil von Religion erläutern. Soglaubt etwa der VerhaltensgenetikerDean Hammer das »Gottes-Gen«/9/,die genetische Prädisposition fürspirituellen Glauben gefunden zuhaben. Spiritualität ist Hammer zu-folge ein genetisch bedingtesmenschliches Erbe. Spiritualität alsdas generelle Gefühl der Selbst-transzendenz und der mystischenEinheit ist allerdings zu unterschei-den von Religiosität. Religiosität iststärker inhaltlich bestimmt durchdie Bindung an die Lehren undPraktiken einer konkreten Religion.Wie Hammer selbst betont, ist da-her die Frage, warum Menschen anGott glauben, strikt zu unterschei-den von der Frage, ob Gott existiert.Aus der bloßen Tatsache, dassMenschen an Gott denken, folgt tri-vialerweise nicht, dass Gott auchwirklich existiert. Kant hat in seinereinflussreichen Kritik der philoso-phischen Gottesbeweise betont,dass daran auch der Aspekt derNotwendigkeit eines Denkens anGott nichts ändert. Selbst wenn ge-zeigt werden kann, dass Gott einnotwendiges Objekt des Denkensist, dass wir also gewissermaßen ge-zwungen sind, Gott zu denken, sofolgt daraus nach Kant noch nicht,dass Gott wirklich, in der empiri-schen Realität existiert. Trotz alleraufwändiger und teurer High-Tech-Apparaturen gelangt der neuro-biologische Gottesbeweis keinen Millimeter über diese von Kant bestimmten Grenzen der traditio-nellen metaphysischen Gottesbe-weise hinaus.Plädoyer für eine Zeit des AbwartensEs ist unbestreitbar, dass im Um-kreis der Neurotheologie oft kurz-schlüssige und naive Argumentatio-nen auftauchen. In zahlreichenVeröffentlichungen der populärstenVertreter herrscht bisweilen einekrude Mischung von Wissenschafts-gläubigkeit und unreflektiert kon-statierter Frömmigkeit. Solche Ten-denzen, empirische Wissenschaftals Ersatzreligion und Religion alsalternative Wissenschaft zu verste-hen, bekommen sicherlich wederder Wissenschaft noch der Religion.Daher scheint eine Zeit des Abwar-tens angezeigt, bis sich der durch so manchen Bestseller und plakati-ve Thesen aufgewirbelte Staub ge-setzt hat und sowohl seriöse empi-rische Forschung als auch begrün-dete Theoriebildung im Feld derNeurobiologie des religiösen Be-wusstseins etabliert sind. Erst dannForschung aktuell60 Forschung Frankfurt 4/2005 UNI 2005/04 Teil 3  22.11.2005  12:39 Uhr  Seite 60werden sich auch Theologie undReligionsphilosophie sinnvoll aufdieses neue Forschungsgebiet be-ziehen können, um Fragen derWahrheit und Begründbarkeit derReligion zu erörtern.Der Nachweis einer biologischenVerankerung der Notwendigkeit,Gott zu denken, (VERB) folgenloserscheinen, wenn es um die Fragenach der Wahrheit der Religiongeht. Allerdings sind solche neuro-biologischen Untersuchungen füreine Theorie des religiösen Be-wusstseins nicht belanglos. Die ei-gentliche Frage lautet daher, ob ei-ne Theorie des religiösen Bewusst-seins mindestens einen indirektenBeitrag zur Klärung des Geltungs-anspruches religiöser Überzeugun-gen leisten kann. Zerreißprobe: Zwischen szientistischem Faktenwissenund gefühlsgestützter exis-tentieller WertorientierungDass die empirische Erforschungund die philosophische Reflexiondes religiösen Bewusstseins sinnvollaufeinander bezogen werden kön-nen, zeigt die Religionsphilosophiedes amerikanischen PragmatistenWilliam James (1842-1910). Wiekein Zweiter hat er eindringlich da-für geworben, empirische For-schung und philosophische Reflexi-on zu verbinden, gerade angesichtsdes Gegenstandes Religion. Nur sokönne der Riss zwischen szientisti-schem Faktenwissen und gefühls-gestützter existentieller Wertorien-tierung, der die moderne Kultur zuzerreißen droht, auf intellektuellverantwortliche Weise überwundenwerden. James hat darauf aufmerk-sam gemacht, dass die Wahrheit derReligion nicht vollständig losgelöstvon der Frage nach der Lebendig-keit religiöser Erfahrung diskutiertwerden kann./10/ Dies schließt dieErkenntnis der neurologischen Vo-raussetzungen dieser Erfahrung ein.James’ Interesse an Religion warpsychologisch motiviert.Die Vielfalt religiöser Erfahrungwar für James Gegenstand einerprimär neurologischen, also empi-risch gestützten Psychologie undnicht der philosophisch-metaphysi-schen oder theologischen Spekula-tion. Er betrachtete das Gefühl alsdie tiefere Quelle der Religion. Phi-losophisch und theologisch formu-lierte Inhalte hielt James dagegenfür sekundäre Produkte, »Überset-zungen eines Textes in eine andereSprache vergleichbar«./11/ Die »logi-sche Vernunft«, so James, »erwei-tert und definiert unseren Glauben,sie verleiht ihm Würde, Worte,Plausibilität. Aber sie ist kaum inder Lage, ihn hervorzubringen, ja,sie kann ihn nicht einmal schüt-zen«./12/ James zufolge ist dieWahrheit des Gottesgedankens da-her nicht unabhängig von der Ana-lyse der Lebendigkeit religiöser Er-fahrung zu klären. Die Vitalität desreligiösen Bewusstseins lässt sichwiederum nicht in vollständigerAbstraktion von Fragen nach denbiologischen Grundlagen des Be-wusstseins bestimmen. Die Frage nach der Wahrheit re-ligiöser Überzeugungen kann alsonicht entschieden werden, wenn sienicht zugleich eine überzeugendeErklärung anbietet, was religiösesBewusstsein ist und wie es zustandekommt. Wer sich auf diese Frageneinlässt, kommt an den Diskussio-nen der Neurobiologie nicht vorbei.Der religionsphilosophische Diskursüber Wahrheit und Geltung religi-öser Überzeugungen kann sichnicht auf neurowissenschaftlicheBefunde über das menschliche Be-wusstsein stützen, er kann dieseaber auch nicht ignorieren. ◆Forschung aktuell61 Forschung Frankfurt 4/2005Der AutorProf.Thomas M.Schmidt, 45, studierte Philosophie und Theologie an der Philosophisch-Theologischen Hochschule St.Georgen und an der Johann Wolfgang Goethe-Universität;er promovierte und habilitierte sich im Fach Philosophie. Von1995 bis 2001 war Schmidt als wissenschaftlicher Assistentam Institut für Philosophie der Universität Frankfurt tätig, da-nach Assistant Professor am Department of Philosophy derCalifornia State University in Long Beach, USA. Seit Anfang2003 ist er Professor für Religionsphilosophie am Fachbe-reich Katholische Theologie und geschäftsführender Direktordes Instituts für Religionsphilosophische Forschung (IRF) derUniversität Frankfurt. Das Institut für ReligionsphilosophischeForschung arbeitet vornehmlich zu zwei Forschungsschwer-punkten, die den universitären Gesamtschwerpunkt »Religionim Dialog« akzentuieren: der interkulturelle Dialog zwischenden Religionen und das Gespräch zwischen Naturwissenschaf-ten, Religion und Philosophie. Besonders hervorzuheben istinnerhalb dieses IRF-Forschungsschwerpunktes die erfolgrei-che Einwerbung der Templeton Reserach Lectures zur Förde-rung des Dialoges zwischen Religion und Naturwissenschaf-ten. Unter dem Titel »The Human Person« sind Vorlesungeninternational renommierter Fellows, begleitende Tagungen undkontinuierliche Forschungsarbeit in interdisziplinären Arbeits-gruppen vorgesehen.Anmerkungen:/1/ AndrewNewberg, EugeneD’Aquili, VincentRause, Der gedach-te Gott. Wie Glaubeim Gehirn entsteht,München/Zürich2004, 9./2/ So der Untertitelder amerikani-schen Originalaus-gabe des Buchesvon Newberg undD’Aquili: »WhyGod Won’t GoAway. Brain Sci-ence and the Biolo-gy of Belief«, NewYork 2001. /3/ A. Newberg, Der gedachte Gott,a.a.O., 10./4/ A.a.O., 12./5/ Vilaynur S. Ra-machandran, San-dra Blakeslee, Dieblinde Frau, die se-hen kann, Reinbekbei Hamburg 2004./6/ A.a.O., 196./7/ Ebd./8/ Vgl. Jürgen Ha-bermas, »Freiheitund Determinis-mus«, in: ders.,Zwischen Natura-lismus und Religi-on, Frankfurt a.M.2005, 155–186./9/ Dean Hammer,The God Gene,New York 2004./10/ William James,Die Vielfalt religiö-ser Erfahrung,Frankfurt a.M./Leipzig 1997. /11/ W. James,a.a.O., 426./12/ W. James,a.a.O., 431. UNI 2005/04 Teil 3  22.11.2005  12:39 Uhr  Seite 61

Gott, Geist, Gehirn : auf dem Weg zu einer "Biologie des Glaubens"?

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