Настоящая работа представляет собой сравнительный анализ новеллы Льва Толстого Смерть Ивана Ильича и философского трактата Мартина Хайдеггера Бытие и время. Оба произведения занимаются фундаментальными онтологическими вопросами, в частности, проблематикой неаутентичности бытия, чьи симптомы
включают воплощение человека, отчуждение, одиночество, упадок и праздная молва. Жизнь с течением времени деградирует, пустеет, теряет смысл и, говоря языком
Хайдеггера, заканчивается финальной стадией “ухода”. Чтобы вырваться из оков бессмысленности, подобные пограничные стадии жизни должны сопровождаться страданием, страхом смерти, самопожертвованием или иным жестоким ударом.
Только тогда срывается покрывало с реального бытия большинства безликих существ, скрывающихся за наименованием "человек". Хотя целью статьи не является пошаговый сравнительный анализ текстов, она константно подчеркивает преобладание различий в сочетании со схожестью двух работ. Танатологические точки зрения Толстого и Хайдеггера, по своей сути, кардинально расхожи, так как в фокусе первого из них постоянно находится жизнь, даже тогда когда он пишет о смерти. В его текстах этос жизни всегда превалирует над пафосом смерти. Генеративным принципом текста Толстого является попытка человека без индивидуальности сформулировать свое собственное "я" (вербализация духовного возрождения из состояния страдания и умирания), сосредеточенная на постепенном высвобождении индивида из тисков времени, пространства и общества, чьи жизнь и смерть становятся универсальной моделью судьбы. Чтобы проникнуть в
глубины этих притч, нужно в недрах конкретного текста вскрыть систему мотивов, состоящую из архетипических мифологем, таких как феникс, лестница, мешок, черная дыра, свет, и связать их с первоначальной формой и мифом, тем самым придавая тайнам смерти и воскрешения черты универсальности.The present study gives a comparative analysis of Leo Tolstoy’s short story The Death of Ivan Ilich and Martin Heidegger’s philosophical tract, Being and Time. Both works deal with the fundamental ontological questions, namely with the problems of the inauthentic mode of being, whose symptoms include the objectification of
man, alienation, loneliness, being-fallen (Verfallen) and idle chatter (Gerede). Life becomes degraded, empty, inessential, to use Heidegger’s phrase, it ends up in the final stage of "leaving Being". For man to emerge from an inessential being, such boundary situations (Grenzsituationen) of life are necessary as presented by misery, fear of death, self-sacrifice or some other severe blows. It is only then that the real being of the mass man without personality, hidden behind das Man, is unveiled. Though the article does not offer a point-by-point comparative textual analysis, it still emphasises the dominance of the differences coexistent with the similarities between the two works. Tolstoy’s and Heidegger’s thanatological
views are fundamentally different because the former always focuses on life, even when he writes about death. In his texts the ethos of life always prevails over the pathos of death. The generative principle of Tolstoy’s text is an attempt of a man without personality to formulate his identity (the verbalisation of spiritual rebirth from the state of being of suffering and dying), centred on an individual who is
gradually liberated from the constraints of time, space and society, whose life and dying becomes a universal model of fate. It is possible to understand the deeper meaning of these parables only if in the deep structure of the concrete text one is able to discover the system of motifs consisting of archetypal mythemes, such as the phoenix, the ladder, the sack, the black hole, the light, and trace them back to their primal form and myth, which universalise the mysteries of death and resurrection for the receiver
