Obra ressenyada: Myriam DIOCARETZ y Marta SEGARRA (eds.), Joyful Babel. Translating Hélène Cixous. Amsterdam-Nueva York: Rodopi B.V., 2004

Oliver Marcuello, María

Lectora revista de dones i textualitat

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Joyful Babel. Translating Hélène Cixous, Myriam Diocaretz y Marta Segarra (eds.)

María Oliver Marcuello

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<i>Joyful Babel. Translating Hélène Cixous</i>, Myriam Diocaretz y Marta Segarra (eds.)

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(r)315Joyful Babel. Translating Hélène CixousMyriam Diocaretz y Marta Segarra (eds.)Ámsterdam-Nueva York, Rodopi B.V., 2004De llevar un título, esta reseña se habría llamado “Joyful Babel o del terriblegozo de esa devo(ra)ción e(ró)tica que es la traducción”. Pues como afirmala propia Hélène Cixous en L’Amour du loup et autres remords: “L’amourc’est quand tout à coup on se réveille […] promis à la dévoration”.En todo caso, el presente volumen es un ejemplo, claro donde los haya,de que traducir es un fecundo dire quasi la stessa cosa, como recuerda Ecoen su ensayo del mismo título (y que lleva un añadido: Esperienze ditraduzione), y de que el traductor o la traductora, “sapendo che può dire soloun quasi, va a cercare il nucleo della cosa che vuole rendere (sia pure quasi)a ogni costo”. Y ello es así, en primer lugar, gracias al buen hacer de laseditoras, Myriam Diocaretz y Marta Segarra, que han elegido la escritura deHélène Cixous (de tantas y tantas voces hecha) a la hora de dar voz aalgunos de sus traductores y traductoras, (y ello, en algunos casos, alenguas tan alejadas del francés como el hindi o el japonés).Como se encarga de señalar en su introducción Marta Segarra, laescritura, en esta autora, está íntimamente vinculada a la traducción: “wethink that translation itself, literally or metaphorically, is a constant presencein Cixous writing”.“Mes livres sont plus forts que moi”, afirma Helène Cixous en un diálogocon Derrida publicado en el Magazine Littéraire, “Ils me soumettent àtraduction”, remata. Afirmación que recuerda a la del Vitez traductor: “On nepeut traduire et pourtant on y est obligé. C’est cette impossibilité que j’aime.On ne peut pas, mais on y est obligé”.Cixous se somete al imperativo de traducirse para escribir… La escrituraes claramente, en el caso de esta autora, una esforzada y loca tarea detraducción, en la que los posibles son evocados por las resonancias delsignificante –entre otros rasgos. Del significante… francés, b i e névidemment. Y esa resonancia presenta al traductor un alto desafío –el másalto existente en su ya de por sí ardua tarea. La escritura de Cixous esnecesariamente polifónica, pues debe dar cuenta de todos los posibles,debe derrotar la feroz unicidad de lo que es, abriéndose a la pluralidad de loposible, porque “others are not outside but inside me”, como nos recuerdade nuevo Marta Segarra, que insiste y con acierto en detallar los porqués deCixous para este libro. Y digo con acierto, porque se articula así en filigranaJoyful Babel. Translating Hélène Cixous316el verdadero valor de Joyful Babel. En efecto, desde su origen la escriturade Cixous es un esfuerzo por dar cuenta de ese “passage à la déterminationde l’oeuvre comme travestissement de l’origine” del que tanto habló Derrida,y ello desde la escritura misma.  Cixous quiere y hace que el tránsito de losin nombre a lo determinado, a la dura letra del libro, quede marcado afuego por la resistencia a renunciar a decirlo todo que nos impone ellenguaje. Los significantes se abren así, explotan, hasta revientan en unaescritura polifónica. No existe mayor desafío para un traductor, que debeabrir, hacer explotar, reventar OTROS significantes, pero que ocupen unlugar idéntico al del original... Y eso es lo que el traductor, todos lostraductores y traductoras de este volumen, han encontrado a la hora dedeterminar el núcleo al que deben, ellos también, acercarse, en una luchasin cuartel para osar ser infieles, la única manera de ser leales a ese núcleosignificante. Creo que esta impresión, que se impone, es la aportación másvaliosa e importante de este libro. Juntamente con la de que traducir esposible, a pesar de la aparente imposibilidad (en este sentido, el artículo deIsako Matsumoto, traductora al “feminine japanese” de algunas obras deCixous es preclaro).Así, de reflexión en reflexión, de las dificultades experimentadas por lastraductoras a lenguas románicas (el español y el italiano, en este caso, quecomparten con el francés de Cixous la raíz, el origen y ello es fundamental)a las de las traductoras al hindi y el japonés (siendo este último de especialinterés pues se trata de traducir una obra en que un yo asertivamentefemenino, aunque común a ambos géneros, debe ser vertido a un molde enel que existen dos formas: el japonés masculino y el femenino, con toda lacarga cultural –contraria a la voluntad del original– que ello conlleva),pasando por los ejemplos del inglés (la lengua más representada aquí), elsueco o el holandés. De todos ellos se desprende que la riqueza de latraducción está en aceptar el desafío de lo aparentemente imposible.Como también nos recuerda Segarra en su introducción, la traducciónes, en su más profunda esencia, un acto de amor, pues no deja de ser unarespuesta (ética) a la pregunta que se hacía E. Lévinas en Le temps etl’autre: “Comment dans l’alterité d’un toi, puis-je, sans m’absorber dans cetoi, et sans m’y perdre, rester moi? […] Comment le moi peut il devenir autreà soi?”Por la traducción, es la respuesta que se impone tras la lectura de JoyfulBabel en la que cada uno de los artículos de los traductores (y no hayespacio aquí para comentar cada uno de ellos con el detalle que merecen,pues están literalmente preñados de contenido) es una prueba de que latraducción ocupa un lugar difícil pues es a un tiempo apertura (del original) yapropiación violenta, caníbal y devoradora de éste por parte de la escrituradel traductor, en una constante dialéctica de reversibilidad entre la fidelidady la traición necesarias.Esta gozosa torre se divide en cuatro secciones que agrupantemáticamente los catorce artículos que la componen, ofreciendo unaimportante pista de lectura de los mismos, pues no sólo los “ordenan” sinoLectora 11 (2005)                                                                                                  (r)317que además trazan líneas de reflexión que articulan –de nuevo– aspectosesenciales de la obra de Cixous con cuestiones fundamentales a latraducción. Así, en el primer apartado, “Translating Other Discourses”, lapolifonía de Cixous se aborda desde la forma del “libro” y no sólo de suestilo. En él,  Susan Sellers editora y traductora al inglés de los cuadernosde notas de Cixous, paralelos a la escritura de libros, nos habla de ladificultad (en muchos casos material, las abreviaturas, la caligrafía, eltamaño del papel) no sólo de traducir sino,  en primer lugar, de leer (entodas la acepciones del verbo) la escritura rauda, condensada, elíptica,aforística, cifrada propia del cuaderno. Labor la de Sellers, muy importantepara el estudio del proceso de escritura, esencial para una genética de esetraducirse que son los libros de Cixous; insistimos, pues las notas dancuenta del núcleo germinativo de la obra. Y por ello, este artículo esrealmente una puerta de entrada al resto de cámaras de reflexión. Le sigue,el interesantísimo “Betrayed” de Verena Andermatt Conley, traductora alinglés (6.000 páginas!) de la transcripción francesa –que ya es en sí unatraducción–  de los seminarios de Cixous; una disquisición sobre el sujetotraductor y el papel desempeñado por la emoción en su tarea.El siguiente apartado, “Translating ‘as if Other’”, reúne seis artículosteóricos que dan perfecta cuenta de cómo la traducción, en su vertienteética, es “albergue de lo lejano” –retomando a Antoine Berman en L atraduction de la lettre ou l’Auberge du lointain– y en qué medida ello implicaun extrañamiento de la propia lengua, como todo ejercicio de escritura. Losartículos de Eric Prenowitz, Monica Fiorini, Lynn K. Penrod, Sissel Lie, MaraNegrón y Maribel Peñalver Vicea son ejemplos de lo que intentaba decir aliniciar esta reseña, que la traducción es una operación cultural preñada deenseñanzas pues en ella está en juego la relación al otro, desde ladevoración necesaria a una verdadera hospitalidad –aquella que noesconde su  violento deseo de dar albergue, al precio que sea (Prenowitz),hasta la infidelidad necesaria para una reescritura leal al núcleo del original(Fiorini y Penrod), pasando por los peligros que entraña para un traductorhacer violencia a la propia lengua a la hora de reproducir el gestus deloriginal (Lie); la condición de ser-entre-lenguas de todo traductor, queconlleva, a su vez, una posición de extrañamiento en relación a la lenguapropia –¿materna?– y que es lo que permite ese escribir que es, al fin y alcabo, traducir (Negrón); y, finalmente, la condición simbólica de latraducción, esto es la terrible y no menos fecunda castración, que “dandomuerte” a un texto “engendra” otro (Peñalver Vicea).Llegamos así a la tercera sección de esta torre, que se nos aparece yacomo un prisma, “Translating Sexual Difference”, en la que se aborda unade las piedras angulares del edificio Cixous, el de una escrituravoluntariamente marcada en todos sus aspectos (sintaxis, ritmo, sonido,sentido) por la diferencia sexual. Nadia Setti, traductora al italiano, insiste enla importancia de la lectura, luego de la interpretación –concebida casi comouna “escucha flotante”– del original a la hora de traducir algo de su núcleoesencial. Así, a las formas que adopta el francés extrañado de Cixous, elJoyful Babel. Translating Hélène Cixous318traductor puede oponer aquellas en que su propia lengua materna lepermite un extrañamiento significante. Qué hacer (!) cuando la lenguamaterna dificulta hasta lo casi imposible ese extrañamiento con relación a laescritura de la diferencia sexual, es lo que nos enseña el artículo deMatsumoto, como ya se ha señalado aquí.Y así de escollo en escollo sorteado llegamos al cuarto apartado:“Translating Other’s Culture, or Translating Words into Bodies”, que se abrecon un ensayo de Anu Aneja, traductora de L’Indiade al hindi, que da cuerpo(en él se ofrecen fotografías de esculturas de la autora que ilustran laconcepción de la traducción de la autora, en la que traducir es devenir“M/other”) a las dificultades de traducir a la lengua original de una cultura lavisión que de ésta tiene otro (extrañamente francés, en este caso). Apartadoque sigue, de nuevo un acierto, con las aportaciones de traductores para laescena o de textos teatrales. Judith G. Miller aporta la reflexión de unatraductora y directora de teatro. Su texto es un ejemplo de cómo la propiaescritura o concepción de la escena puede interferir en la tarea detraducción, haciéndola imposible. Más interesante aún es la solución halladaa ese estéril choque de estilos: trabajar con otro traductor, Brian Mallet;modo de trabajar que resultó una mise en abyme de esa operación fecunda,al precio de la castración, que es la traducción. Le sigue la brillante reflexiónde D. Jenson que da respuesta, en un ejercicio de sutil lectura a partir de suexperiencia de traducción de La prise de l’École de Madhubai y de una feliz–aunque fatal– coincidencia, a la aparente y, para algunos desconcertante,“incoherencia” entre los escritos teóricos de Cixous y algunas de sus obrasde teatro.Finalmente, el remate llega de mano de L. Alexandrescu que llevó aescena una versión en holandés del Portrait de Dora y también tradujo estaobra al rumano. Este artículo es un ejemplo encarnado del diktat de Vitez:“idéalement la traduction devrait commander la mise en scène”.Alexandrescu nos muestra claramente cómo la compleja temporalidad de laobra –que amalgama tres momentos: el pasado del recuerdo y el sueño, elpresente del diálogo en la consulta de Freud y el presente más cercano delcomentario freudiano al caso Dora– y la multiplicidad de espacios, de losque destaca al menos dos: la Viena de las visitas a Freud, y los bosques delos veranos de la adolescencia de Dora, al no resolverse en el texto de latraducción (cosa que habría sido traición) obliga a dar una respuestaescénica, de carne y hueso: la directora decidió desdoblar el personaje deDora, representado por dos actrices de edades distintas. Así, la directora deteatro se convierte en traductora escénica, haciendo que ésta encarne loque el texto dice estructuralmente.Sólo queda, a estas alturas, señalar que se acompaña todo lo anteriorde una bibliografía muy completa y clara en que se incluyen las obras deCixous, una recopilación de sus obra traducidas al inglés y las traduccionesde los textos de Cixous de los autores que han contribuido en este volumen.Para rematar, no puedo dejar de decir que esta torre, de muy elaboradaarquitectura, nos revela generosamente, al tiempo que desvela muchos deLectora 11 (2005)                                                                                                  (r)319los enigmas de la escritura de Cixous, que el reverso del castigo quesignificó Babel (el malentendido que entraña la diversidad) es justamente elgozo de la traducción, la obligación de comprender(nos).MARÍA OLIVER MARCUELLOUniversidad de Barcelona/ Universidad Pompeu Fabra

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