Suárez Briones, Beatriz

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(d)145Suárez Briones, Beatriz (2006), “Feminismos del siglo XXI”, Lectora, 12: 145-150. ISSN: 1136-5781 D.L. 395-1995.BEATRIZ SUÁREZ BRIONES∗Políticas– ¿Cómo pensar el sentido político de las nuevas formas de subjetividadque con sus prácticas desean borrar fronteras o desdibujar la posición delos sexos? ¿Cómo podemos interpretar, desde la teoría feminista, prácticasy discursos donde encontramos al mismo tiempo una pretensión de rupturay un gran deseo de normalidad?Es evidente que la “normalidad” se ha construido sobre subjetividadesestandarizadas (siguiendo un modelo de construcción ideal –aunqueidealizado– ‘mujer blanca, burguesa, heterosexual, ilustrada, que habita enun cuerpo sano y libre de minusvalías, en un abanico de edad que va desdelos 30 y tantos a los 50 y tantos años’ es decir, que no es ni “joven”–libre,por tanto, de los problemas específicos de las mujeres jóvenes– ni mayor–libre, por tanto, de los problemas específicos de las mujeres mayores–,estandarizadas y ciegas –cuando no directamente insensibles u hostiles– alas diferencias entre mujeres. Desde las subjetividades alternativas,marginales o periféricas sabemos que hay vida en los márgenes, que hayalternativas tanto al patriarcado como al universalismo feminista, que elmundo al que aspiramos no sólo no está ciego a las diferencias –y lasprolonga como una forma de privilegio– sino que se construye desde lasdiferencias: asumir la diferencia implica, automáticamente, un cambio deposición epistemológica y, además, ideológica y política.Si por “normalidad” entendemos, en el enunciado de la pregunta, laposibilidad de vivir una vida en plenitud de derechos, una vida en la que ladiferencia no se construya como fuente permanente de desigualdades (y,consecuentemente, de privación de derechos, de marginación, deinvisibilidad, de explotación...), entonces he de decir que mi posiciónintelectual y militante como mujer, feminista, socialista y lesbiana es laaspiración a un mundo en que la diferencia deje de tener efectos políticos yse viva como una marca más de lo real, como prueba irrefutable de lagozosa heterogeneidad de lo humano.                                                 ∗ Universidade de Vigo.Beatriz Suárez Briones146– En los últimos tiempos se han iniciado y sostenido conflictos bélicos ennombre de los derechos de las mujeres (i.e, Afganistán), como si la igualdadde los derechos de las mujeres se hubiera convertido en uno de aquellostópicos del mundo occidental a través de los cuales circulan todo tipo deconflictos. ¿Qué pensar de esta utilización de lo femenino anónimo en lapolítica y en la guerra? ¿Y de la imagen de las mujeres que se sigue?Primero, la guerra no sólo es el colapso de todo valor humano, es lainstauración y ejecución del horror; y, segundo, las primeras víctimas de lasguerras somos las mujeres, tan anónimos “daños colaterales” como loshombres pero, además, convertidas en botín de guerra, violadas, sometidasa la esclavitud sexual y a la prostitución forzosa. Los patrones de violenciacontra las mujeres en situación de guerra no surgen de modo “natural” sinoque son planificados, aprobados o tolerados por alguien. Y persistenporque, aunque son crímenes de guerra, quedan impunes. Adueñarse de lasexualidad de las mujeres y destruir su integridad física se ha convertido enun medio para aterrorizar, degradar y “derrotar” a comunidades enteras, asícomo para castigar, intimidar y humillar a las mujeres.Además, y a pesar de los efectos que tienen los conflictos bélicos sobrelas niñas y las mujeres, ellas siguen estando excluidas de las mesas denegociación de la paz. A menudo son los mismos hombres que iniciaron laguerra quienes deciden cómo debe construirse la paz. La utilización de lasmujeres como argumento que justifique una guerra es perverso y, sobretodo, falaz. Nos lo demuestra la guerra de los Balcanes, de Afganistán, deChechenia, de Irak, de Sudán...Cuerpo, deseo y sexualidad– En la era de la globalización, la ciencia, la tecnología y el capitalismosuponen un empuje al goce de los sujetos. El capitalismo “promete” unprincipio de placer sin límites y la ciencia y la tecnología son sus aliadospara llevar a cabo estas promesas. Cuerpo y sexualidad se funden en unmar de goce donde no parece que haya límite. Todo tipo de cuerpo (o supromesa) pareciera ser posible, todo tipo de sexualidad, también. Y eso hainundado el campo del deseo. En los años sesenta y setenta las mujeresreclamábamos nuestro deseo. La respuesta del capitalismo ha sidoimponernos goce, cosa que finalmente ha empujado más a las mujeres a laposición de objeto de goce del otro (violencia, prostitución, maltratos…).¿Qué respuesta podemos dar para articular una política del deseo ante laeconomía del goce actual?Las promesas del capitalismo son sólo para quien puede pagarlas.Quisiera llamar la atención acerca de los peligros que entraña la teoríadesencarnada. La juissance me parece, en un cierto sentido, pulp fiction,como aquellas novelas de las escritoras inglesas del siglo XIX cuyoargumento podría resumirse en la excitación del romance y, justo con eladvenimiento del matrimonio, sugerían un idílico panorama de “vivieronLectora 12 (2006)                                                                       (d)147felices y comieron perdices” y ponían el punto final. También nosotrasestamos en pleno romance con la prótesis: la teoría, la tecnología, elimplante, el dildo. Es, sin duda alguna, excitante. Implemento, complemento–nunca suplemento, porque no suple nada– nos permiten imaginar mundosposibles, nuevos escenarios para los cuerpos y los placeres. Pero, ¿ydespués qué?Para mí, un momento gozoso de la teoría llega con Judith Butler, quenos ha permitido pensar género y sexo en términos tan nuevos y tanrevolucionarios. Permítaseme resumirlos: para ella los seres humanosejecutamos ciertos actos –aprendidos a través de la mímesis cultural–marcados por el género, actos que estamos obligados a actuar y repetiradecuadamente, y esta actuación (performace) crea la impresión deespontaneidad o naturalidad y borra el hecho de que esos actos son copia,implante cultural. No hay una identidad de género detrás de la actuación delgénero: el género es una serie de gestos reiterados una y otra vez,ritualizados; con su ejecución el individuo asume su lugar en la cultura. Deser así, queda abierta la posibilidad de modificar la cultura a través de laperformatividad de actuaciones paródicas. Para colapsar el género, Butlerllama a la movilización, a la confusión e proliferación del género, a lamascarada del género, a su desnaturalización. Pero todavía hay más: Butlerhace derivar el género de la (imposición de la) heterosexualidad. La hetero-sexualidad es una norma cultural superimpuesta al individuo a través de lasanción cultural y del tabú. La heterosexualidad es una obligación cultural yproducto también de ingeniería cultural. La heterosexualidad obliga a laexistencia de (sólo) dos tipos humanos, mujeres y hombres: dos sexos, dosgéneros, que se complementan "naturalmente" y "naturalmente" se desean.Butler argumenta que la identidad (sexual y de género) no es algo quesomos, lo más profundo, esencial e inmutable de lo que nos hace personas,sino una ilusión retroactivamente creada por la performance/actuación delsexo y del género. Como efecto añadido, además de crear la ilusión de laidentidad, la repetición ritual de normas culturales produce tanto cuerpos ysujetos inteligibles (normales, saludables, de buen gusto, agradables) comocuerpos y sujetos abyectos (anormales, patológicos, de mal gusto,desagradables). Sexo y género son normas de inteligibilidad cultural.Ahora bien: esta teoría postidentitaria del género y el sexo (que, insisto,no pertenecen al orden de lo dado, ambos son también prótesis), ¿para quénos sirve desde una perspectiva política y de los derechos civiles? Loscuerpos y los sujetos ilegítimos nos permiten cuestionar y rearticular elmismísimo concepto de legitimidad cultural y así pasar a la acción política.Teorizar sobre sexo y género en términos postidentitarios nos permite, conButler, pensar las condiciones de posibilidad de una democracia radical,donde puedan ser incluidos los cuerpos y los sujetos que no importan.La respuesta a la pregunta del deseo yo creo que es, de nuevo conButler, hacer proliferar los deseos. Las mujeres más que nadie necesitamosuna nueva gramática y un nuevo léxico del deseo. Es un proceso que veoBeatriz Suárez Briones148en marcha en el trabajo de las mujeres teóricas, de las artistas y de lasescritoras.Guerra y violencia– El trabajo de las activistas feministas de los años setenta y ochenta, contemas como la violación o el asedio sexual, puso de relieve el hecho que elmiedo de las mujeres a sufrir violencia es una herramienta de control queejerce sobre ellas la sociedad patriarcal. Con todo eso, de qué manerapuede la teoría feminista tener una incidencia directa en la vida de lasmujeres que sufren o reproducen la violencia? ¿Cuáles son los límites de laacción política feminista?¿La acción política feminista tiene límites? Más allá de los límites de laética no creo que se puedan establecer límites a los movimientos y lasprácticas revolucionarias. Lo que deseamos, creo, es una revolución quecambie el mundo, un mundo enteramente nuevo.Tradición y modernidad– La situación de los feminismos fuera de Occidente, así como la eventualcontradicción entre el respeto a las diferencias y la defensa de la condiciónde las mujeres, reabren la siguiente cuestión: ¿es el feminismo hoy en díacompatible con las tradiciones culturales, religiosas, nacionales (y/onacionalistas)?Francamente, creo que feminismo y “tradiciones culturales”–habitualmente un eufemismo que suele velar atavismos culturalesmisóginos– y feminismo y religión suelen ser oxímorons. Tal vez sólo si seconsiguiera vaciar de contenidos patriarcales y masculinistas,fundamentalistas, etnocentristas y patrioteristas las realidades “tradicióncultural” y “religión” podría el feminismo ser compatible con dichasrealidades. Pero vaciadas de esos contenidos, “tradición cultural” y “religión”serían otra cosa totalmente distinta, hoy inédita. El caso del nacionalismo noes exactamente éste, aunque me preocupan, por supuesto, las ortodoxias,por un lado, y los nacionalismos liberales, por otro. Y tal vez más estosúltimos porque ofrecen un espejismo acomodaticio de “igualdad”; pero unapolítica liberal nunca es radical. No se interesa en una transformación socialradical. Se interesa en conseguir el acceso a derechos existentes y enasegurarse de que los derechos existentes sean distribuidos en formaequitativa. Este movimiento es liberador –en el sentido de que implica laconquista de derechos para parias culturales– pero también tremendamentenormalizador o normativo.– El feminismo ha sustentado su discurso teórico en su propia tradición através de las genealogías femeninas, dado que por razones de visibilidad,de dotar modelos y combatir los discursos misóginos, se han primadorepresentaciones positivas de la feminidad. ¿Es aún necesaria esta lecturaLectora 12 (2006)                                                                       (d)149sólo positiva de la tradición femenina? ¿Es políticamente acertado proponermodelos más complejos incluso si incluyen aspectos negativos?Es una obligación, creo, para las feministas, seguir apostando ypromoviendo la sororidad, el pacto entre mujeres; las mujeres debemosempoderar a las mujeres y no, precisamente, con modelos simplistas queempobrezcan, en reducciones sinecdóquicas bienpensantes y fatales, larealidad y las posibilidades de las mujeres, de todas las mujeres y no sólode las pocas con privilegios –entre otros el privilegio a la educación y a lapalabra.Tecnologías, lenguajes y nuevas formas de expresión– La eclosión de la era digital nos obliga a repensar las categorías que sehabían considerado naturales y estables, entre ellas la del sexo. ¿Quépuede aportar –o qué ha aportado ya– el ciberfeminismo al panorama de losfeminismos?– En un ámbito en qué el cuerpo sexuado –en principio– es ausente, ¿cómopodemos redibujar nuestra identidad? ¿Sería interesante repensar la matrizbinaria hombre/mujer desde la multiplicidad de posibilidades identitarias queabre el espacio virtual? ¿Cómo?Eso de “la matriz binaria hombre/mujer” suena ya tremendamenteantiguo. Hay que ser muy crítica con (mantener) formulaciones identitariasesencialistas como ésa. Lo he expresado más arriba con Judith Butler. Nocreo que el ciberespacio abra una “multiplicidad de posibilidadesidentitarias”; ponerse delante de un ordenador, a priori, no hace que se nosnuble la mirada y sintamos vértigo ante el atisbo de las posibilidades que senos abren para ser hombres, mujeres, bi, trans, ex, anti, contra... Una cosaes jugar a las identidades y otra jugarse la identidad. Lo primero esmuchísimo más antiguo que Internet y es un ejercicio de fabulación implícito–al menos como posibilidad– en toda obra artística; lo segundo es unejercicio ideológico permanente de deconstrucción de la identidad; tienelugar no en el ámbito del arte sino en el de la vida cotidiana, es arriesgado,requiere inventiva y agallas: dejarse ir de los asideros identitarios que nosnormalizan y nos humanizan, inventar(se) sujetos de nuevos géneros,sexos, deseos. Y, para esto, creo que nos ha sido más útil la teoría queerque el ciberespacio. Y por queer entiendo, en términos amplios, una actitudinconformista o disidente en torno a la sexualidad y el género. Lo queer esmucho más que una moda, el (pen)último juego posmoderno de lasexualidad, aunque para estar a la última toque ser (o si acaso ponerse)queer. Con lo que realmente tiene que ver lo queer es con la bancarrota delas políticas identitarias, algo que no deja de levantar ampollas dentro delmovimiento LGTB (lesbiano-gay-transexual-bisexual), o incluso dentro delfeminismo, o incluso dentro del pensamiento (todavía) moderno. La teoríaqueer es antiinstitucional y absolutamente crítica del impulso hacia lanormalización de los sujetos: contesta (es un movimiento contestatario) quese tenga que ser o volverse normal para convertirse en alguien legítimo. SerBeatriz Suárez Briones150queer no es ser lesbiana. Ser queer no es ser gay, más bien es unargumento en contra de la especificidad lesbiana o gay que parece implicarnormativamente que, si soy lesbiana o gay, tengo que desear de ciertaforma (del mismo modo que ser heterosexual implica cierto tipo de deseo yde prácticas y no otros).

"Feminismos del siglo XXI"

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