(UT) Wie Marx und Nietzsche ihren Kollegen Max Stirner verdrängten, und warum er sie geistig überlebt ha

Laska, Bernd A.

German

Elektronisch archivierte Theorie - Sammelpunkt

Der folgende Artikel erschien erstmals in: DIE ZEIT, Nr. 5, 27. Januar 2000, Seite 49
unter dem Titel »Dissident geblieben«
Max Stirner, ein dauerhafter Dissident
Wie Marx und Nietzsche ihren Kollegen Max Stirner verdrängten
und warum er sie geistig überlebt hat
__________________
von Bernd A. Laska
Max Stirner? Der philosophierende Kleinbürger, dem schon Karl Marx eine Abfuhr 
erteilt hatte? Der Anarchist, Egoist, Nihilist, der krude Vorläufer Nietzsches? 
Ja, genau der. In der Welt der Philosophie ist er zwar verrufen und wird allenfalls 
am Rande erwähnt, aber bei ihm lagert noch immer das geistige Dynamit, das ein 
Späterer präpariert zu haben beanspruchte.
Schon Stirners Name evoziert eingängige Sentenzen wie "Ich bin einzig", "Mir geht 
nichts über Mich", "Ich hab' mein' Sach' auf Nichts gestellt", die ihn als Inbegriff des 
ungenierten Egoisten oder naiven Solipsisten oder... erscheinen lassen. Vergessen 
ist er also nicht. Sein Buch »Der Einzige und sein Eigentum« (1844) -- er schrieb 
nur dieses eine -- erscheint noch heute in Reclams Universalbibliothek, gleichsam 
als Klassiker der Egozentrik. Doch niemand hält Stirner deshalb für aktuell.
Seine Zeit, so lautet dagegen meine These, ist jetzt erst gekommen. Was damit 
gemeint ist, lässt sich vielleicht am besten über die Wirkungsgeschichte seines 
Buches vermitteln, die gerade in ihren folgenreichsten Abschnitten merkwürdig 
klandestin verlief und noch immer kaum bekannt ist [Abriss der Re(pulsions- und 
De)zeptionsgeschichte Stirners s.u.]. Sie macht auch erklärlich, dass und warum 
der spezifische Kerngedanke Stirners erst nach mehr als anderthalb Jahrhunder-
ten wirklich aktuell geworden ist.
***
Stirner verfasste seinen »Einzigen« im Kontext des Junghegelianismus der vier-
ziger Jahre des 19. Jahrhunderts. Dieser hat, abgesehen von seinen Anfängen als 
Bibelkritik, erstmals in Deutschland eine konsequent aufklärerische, atheistische 
Theorie ("wahre"/"reine" Kritik) und Praxis ("Philosophie der Tat") zu entwickeln 
versucht. Seine massgeblichen Theoretiker waren Ludwig Feuerbach und Bruno 
Bauer; praktisch-politisch traten Arnold Ruge und Moses Hess als Kämpfer für 
Demokratie und soziale Gerechtigkeit hervor.
Max Stirner war zunächst eine eher unauffällige Figur in der Gruppe um Bruno 
Bauer. Die vernichtende Kritik am gesamten Junghegelianismus, die er in seinem 
»Einzigen« präsentierte, kam deshalb für alle überraschend. Stirner kritisierte an 
den Philosophien Feuerbachs und Bauers nicht etwa, wie die zahlreichen Gegner 
der nachhegelianischen Neuen Aufklärung, den Atheismus der beiden Ex-Theolo-
gen, sondern vielmehr ihre mangelnde denkerische Konsequenz. Es sei ihnen zwar 
gelungen, sich von Hegels all-integrativem System zu emanzipieren, nicht aber, 
den "Zauberkreis der Christlichkeit" wirklich zu verlassen. Stirners spöttisches 
Fazit: "Unsere Atheisten sind fromme Leute."
Die Kritisierten erkannten sehr wohl, dass Stirner ihren Weg, den Weg der Kritik, 
konsequent weitergegangen war. Sie bewunderten zwar Stirners Kühnheit, 
schreckten aber vor deren Ergebnis zurück, das in ihren Augen ein moralischer 
Nihilismus war.
Privatim fasziniert -- Stirner sei "der genialste und freieste Schriftsteller, den ich 
kennengelernt", schrieb etwa Feuerbach an seinen Bruder; Ruge, Engels und ande-
re zeigten sich spontan ähnlich beeindruckt -- und öffentlich abwehrend, distan-
ziert oder schweigend: Ambivalent und taktierend reagierte diese geistige Avant-
garde auf den kühnsten ihrer Köpfe. Niemand wollte Stirners Schritt über die 
Neue Aufklärung hinaus mitvollziehen. Sein "Nihilismus" durfte  nicht die Konse-
quenz aufklärerischen Denkens sein. Derart alarmiert war man blind dafür, dass 
Stirner bereits Wege "jenseits des Nihilismus" eröffnet hatte.
Das reflexartige Abwehren des Stirner'schen Gedankenganges ist charakteristisch 
für den Grossteil auch der späteren Re(pulsions- und De)zeptionsgeschichte 
des »Einzigen«. Dieser wurde allerdings zunächst für ein halbes Jahrhundert ver-
gessen. Erst in den neunziger Jahren erfuhr Stirner eine Renaissance, die bis ins 
nächste Jahrhundert andauerte. Er stand jedoch stets im Schatten Nietzsches, 
dessen Stil und Rhetorik ("Gott ist tot"; "Ich, der erste Immoralist"...) alle Welt 
faszinierten.
Einige Denker spürten indes sehr wohl, dass Stirner, obwohl er als banausischer 
Vorläufer Nietzsches galt, der radikalere von beiden Denkern war. Doch gerade 
sie unterliessen es, sich öffentlich mit Stirner auseinanderzusetzen. Edmund 
Husserl etwa sprach an entlegener Stelle von der "versucherischen Kraft" des 
»Einzigen« -- und erwähnte ihn in seinen Schriften kein einziges Mal. Carl 
Schmitt wurde als junger Mann von dem Buch erschüttert -- und schwieg darü-
ber, bis er in der Not und Verlassenheit einer Gefängniszelle (1947) wieder von 
Stirner "heimgesucht" wurde. Max Adler, Theoretiker des Austromarxismus, 
rang lebenslang privatissime mit Stirners »Einzigem«. Georg Simmel wich 
Stirners "merkwürdiger Art von Individualismus" instinktiv aus. Rudolf Steiner, 
ursprünglich ein engagierter, aufklärerischer Publizist, war spontan von Stirner 
begeistert, sah sich jedoch bald von diesem "vor einen Abgrund" geführt und wand-
te sich zur Theosophie. Und die Anarchisten, denen Stirner oft als Ahnherr zuge-
schoben wurde, sie hielten schweigend Distanz (so Proudhon, Bakunin, Kropot-
kin) oder hatten ein dauerhaft ambivalentes Verhältnis zu ihm (Landauer).
Dieses Perhorreszieren eines als abgrundtief dämonisch aufgefassten Gedankens 
im »Einzigen« bringen auch prominente Philosophen unserer Zeit zum Ausdruck. 
Leszek Kolakowski: Stirner, gegen den "selbst Nietzsche schwach und inkonse-
quent erscheint", sei zwar unwiderlegbar, er müsse aber um jeden Preis gebannt 
werden, da er "das einzige Werkzeug, das uns ermöglicht, uns Werte zu eigen zu 
machen: die Tradition" zerstöre. Die von Stirner angestrebte "Destruktion der 
Entfremdung, also die Rückkehr zur Authentizität, wäre nichts anderes als die 
Zerstörung der Kultur, die Rückkehr zum Tiersein ... zum vormenschlichen 
Status." Hans Heinz Holz warnte davor, dass "der Stirner'sche Egoismus, 
würde er praktisch, in die Selbstvernichtung des Menschengeschlechts führe."
Ähnlich apokalyptische Ängste mögen Jürgen Habermas getrieben haben, als er 
in jungen Jahren die "Absurdität der Stirner'schen Raserei" mit Worten der Raserei 
bannte -- und Stirner seither, selbst in Texten zum Junghegelianismus, nicht mehr 
erwähnt. Adorno, der sich am Ende seiner Denk-Karriere auf den -- vor-Stirner'- 
schen -- "Standpunkt des Junghegelianismus zurückgedrängt" sah, bemerkte 
einmal kryptisch, Stirner sei derjenige gewesen, der wirklich "den Hasen aus dem 
Sack gelassen" habe, schweigt aber in seinem gesamten Werk über ihn. Peter 
Sloterdijk indes merkt vom alldem nichts und schüttelt nur den Kopf darüber, 
dass der "geniale" Marx sich "auf vielen hundert Seiten [über Stirners] im Grunde 
schlichten Gedanken aufgeregt hat."
Karl Marx: seine Reaktion auf Stirner verdient, wie die Nietzsches, wegen ihrer 
epochenprägenden Wirkung hier hervorgehoben zu werden. Marx sah noch im 
Sommer 1844 in Feuerbach "den einzigen, der eine wirkliche theoretische Revolu-
tion" vollbracht habe. Das Erscheinen des »Einzigen« im Oktober 1844 erschütter-
te diese Haltung, denn Marx erspürte sehr deutlich die Tiefe und Tragweite der 
Stirner'schen Kritik. Während andere, auch Engels, Stirner zunächst bewunder-
ten, sah Marx von Beginn an in ihm einen Feind, den es zu vernichten galt.
Zunächst hatte Marx vor, eine Rezension des »Einzigen« zu schreiben. Er gab die-
sen Plan aber bald wieder auf, wollte erst die Reaktionen der anderen (Feuerbach, 
Bauer) abwarten. In seiner Polemik »Die heilige Familie. Gegen Bruno Bauer und 
Konsorten« (März 1845) sparte er Stirner aus. Im September 1845 erschien Feuer-
bachs Kritik des »Einzigen« -- und zugleich Stirners souveräne Duplik auf sie. Jetzt 
fühlte Marx sich provoziert, selbst einzugreifen. Er unterbrach wichtige Auftrags-
arbeiten und stürzte sich auf den »Einzigen«. Seine Stirner-Kritik »Sankt Max«, 
voller Invektiven gegen den "dürftigsten Schädel unter den Philosophen", geriet 
ihm länger noch als der »Einzige«. Doch nach Fertigstellung des Manuskripts muss 
Marx wieder in seinen taktischen Überlegungen geschwankt haben. Schliesslich 
blieb die Stirner-Kritik ungedruckt.
Als Ergebnis seiner privatim geführten Auseinandersetzung mit Stirner wandte 
Marx sich endgültig von Feuerbach ab und konzipierte eine Philosophie, die, anders 
als die Feuerbachs, gegen Stirner'sche Kritik immun sein sollte: den sogenannten 
historischen Materialismus. Marx scheint aber seine neue Theorie damals noch als 
Provisorium betrachtet zu haben, denn auch sie liess er, wie den »Sankt Max«, in 
der Schublade. Eine öffentliche Diskussion mit Stirner wollte er auf jeden Fall ver-
meiden. Er stürzte sich stattdessen ins politische Leben, in Fehden mit Proudhon, 
Lassalle, Bakunin u.a. So gelang es ihm schliesslich, das Problem "Stirner" ganz zu 
verdrängen -- sowohl im psychologischen als auch im ideengeschichtlichen Sinn.
Die historische Bedeutung von Marx' Verdrängungswerk wird deutlich, wenn man 
untersucht, wie später die Marxforscher aller Richtungen Stirner sahen und seinen 
Einfluss auf Marx bewerteten. Sie folgten in erstaunlich einmütiger Weise kritiklos 
der Darstellung, die Engels 1888 in seinem populären Buch »Ludwig Feuerbach 
und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie« gegeben hat. Engels 
erwähnt Stirner darin nur beiläufig als "Kuriosum" im "Zersetzungsprozess der 
Hegel'schen Schule" und feiert Feuerbach als deren Überwinder.
Diese Darstellung, obgleich chronologisch und sachlich grob falsch, wurde schnell 
die allgemein akzeptierte; sie blieb es auch, nachdem 1903 Marx' »Sankt Max« be-
kannt wurde. Die Reaktionen Marx' auf Stirners »Einzigen« sind zwar gut und de-
tailliert belegbar, doch gibt es bis heute nur ausnahmsweise Autoren (Henri 
Arvon, Wolfgang Essbach), die Stirners entscheidende Rolle bei Marx' Konzeption 
des historischen Materialismus thematisiert haben -- und zu einer halbherzigen 
Rehabilitation Stirners kamen, bei der die etablierte Superiorität Marx' nicht in 
Frage gestellt wird. Aber selbst diese Arbeiten wurden jahrzehntelang ignoriert 
und werden erst seit kurzem zögerlich in spezialisierten Fachkreisen diskutiert.
Fazit: Marx' primärer Verdrängung Stirners (psychologisch und ideengeschicht-
lich verstanden) folgte eine sekundäre, bei der die Marxforscher jeglicher Richtung 
die Marx'sche primäre, aller Evidenz zum Trotz, automatisch ausblendeten (zuletzt 
sehr eindrucksvoll bei Louis Althusser) und sich damit auch die eigene primäre er-
sparten.
Friedrich Nietzsche, der zweite grosse "Überwinder" Stirners, wurde im gleichen 
Jahr (sogar im gleichen Monat) geboren, in dem Stirners »Einziger« erschien. 
Doch zu Nietzsches Jugendzeit bereits galt der gesamte Junghegelianismus allent-
halben als unseriös, als Tollheit einiger relegierter Privatdozenten und Radaupub-
lizisten des Vormärz. Der junge Nietzsche indes, verdrossen über die "Greisen-
haftigkeit" seiner Kommilitonen, rühmte in einem Brief eben jene vierziger Jahre 
als eine "geistesrege Zeit", in der er selbst gern aktiv gewesen wäre. Der direkte 
Kontakt mit einem junghegelianischen Veteranen war denn auch eine Weichen-
stellung für den späteren Philosophen. Im Oktober 1865 hatte Nietzsche eine län-
gere, intensive Begegnung mit Eduard Mushacke, der damals zum engsten Kreis 
um Bruno Bauer gehört hatte und mit Stirner befreundet gewesen war. Die unmit-
telbare Folge war eine tiefe geistige Krise und ein panikartiger "Entschluss zur Phi-
lologie und zu Schopenhauer". (Nov. 2002: vgl. »Nietzsches initiale Krise«)
Nietzsche hat die direkten Spuren dieser entscheidenden geistigen Wende mit 
einigem Erfolg zu tilgen gesucht -- was den verbliebenen um so grösseres Gewicht 
verleiht.
Obwohl im Falle Nietzsches die Dinge in allen Details (auch in der Frage der positi-
ven Belegbarkeit) anders liegen als bei Marx, ist doch bei beiden eine grundsätzli-
che Ähnlichkeit ihrer Entwicklung zu Denkern von überragendem Einfluss festzu-
stellen: Konfrontation mit Stirner in jungen Jahren; (Primär-)Verdrängung; 
Konzeption einer neuen Philosophie, die eine beginnende ideologische Zeitströmung 
verstärkt und dadurch populär wird, dass sie die eigentlich anstehende (und von 
Stirner eingeforderte) Auseinandersetzung mit den tieferen Problemen des Projekts 
der Moderne, des "Ausgangs des Menschen aus seiner Unmündigkeit", abschneidet 
und zugleich eine greifbare praktische Lösung suggeriert.
Wie bei Marx folgte auch bei Nietzsche der Primärverdrängung die kollektive Se-
kundärverdrängung: durch die Nietzscheforscher aller Richtungen. Sie äusserte 
sich jedoch in flexibleren Formen als in der Marxforschung. Es wurden durchaus 
Vergleiche zwischen Aussagen Stirners und Nietzsches angestellt; sie ergaben, dass 
Stirner ein Vorläufer Nietzsches sei, und auch, dass er dies nicht sei. Es wurde die 
Frage gestellt, ob Nietzsche den »Einzigen« gekannt habe; sie wurde bejaht, und sie 
wurde verneint. Folgerungen wurden daraus nicht gezogen.
Die extremste These vertrat Eduard von Hartmann: Nietzsche sei Plagiator Stir-
ners. Wer Nietzsches wirkliche Leistung erfasst hatte, schwieg.
***
Philosophen, sofern sie Aufklärer waren, waren zu ihrer Zeit stets Dissidenten. 
Früher oder später, meist postum, wurden ihre Lehren aber in den geistesge-
schichtlichen Bestand integriert. Bei dem aufklärerischen Aufklärungskritiker 
Stirner ist dies jedoch, entgegen dem oberflächlichen Anschein, bisher nicht der 
Fall gewesen. Er ist, im Gegensatz zu Marx und Nietzsche, selbst bis in unsere Zeit, 
die sich postideologisch dünkt und geistige Dissidenz eigentlich nicht mehr kennt, 
ein veritabler Dissident geblieben -- ein dauerhafter Dissident.
Aus dieser Provokation ergibt sich der heuristische Wert seines »Einzigen« 
für die Gegenwart, seine Aktualität. Die Beschäftigung mit ihm und seinen 
Wirkungen kann uns helfen, den merkwürdigen Niedergang zu verstehen, den das 
Projekt der Aufklärung in den letzten 150 Jahren genommen hat -- und dadurch 
vielleicht dessen Neubelebung anregen.
Aufklärung -- wer heute diesen Begriff zum Thema der Zeit machen will, wird 
fast zwangsläufig als naiv und ideengeschichtlich unbedarft angesehen. Wir seien 
schliesslich längst aufgeklärt, heisst es, und zwar insbesondere über die Aufklä-
rung. Diese gehöre einer vergangenen Epoche an, sei seit langem in ihrer Zwiespäl-
tigkeit erkannt: Sie habe, aufgrund eines scheinbar optimistischen, aber grund-
sätzlich falschen Menschenbildes aktiv und reaktiv jene mörderischen Ideologien 
hervorgebracht, die zu den Katastrophen des 20. Jahrhunderts geführt haben.
Diese historische Belehrung haben alle akzeptiert, die im 20. Jahrhundert das Pro-
jekt der Aufklärung des 19. fortsetzen wollten, zuletzt auch jene, die in den dreissi-
ger Jahren eine von Marx und Freud inspirierte "kritische Theorie der Gesellschaft" 
schufen, diese wenige Jahre später aber stillschweigend aufgaben und schliesslich 
meinten, jeglicher Aufklärung wohne eine verhängnisvolle "Dialektik" inne.
Den letzten noch rumorenden, um 1968 kurz aufbrechenden aufklärerischen 
Ambitionen setzte die Ausrufung der Postmoderne schnell ein Ende. Die Moderne, 
das Projekt Aufklärung, diskreditiert und antiquiert, sollte nun auch nominell 
endgültig verabschiedet werden. Das Fazit aus Jahrhunderten Aufklärung lautete: 
wir sind darüber aufgeklärt, dass wir nicht aufklärbar sind. Der Neue Mensch, ob 
nach Marx oder nach Nietzsche, ist nicht erschienen; der Alte Adam triumphiert. 
Der Ruf nach einem Neuen Menschen ist seither verpönt und gilt sogar als hoch-
gefährlich.
Es ist in der Tat so, dass heute jeder Gedanke an eine Wiederbelebung des Projekts 
Aufklärung schon im Keim dadurch paralysiert wird, dass die tragenden Ideen der 
letzten massenwirksamen Aufklärer, Marx und Nietzsche, durch die geschicht-
lichen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts gründlich entwertet wurden. Dieser 
Ideenbankrott liess auch jene verzagen, die angesichts des allgegenwärtigen Irrati-
onalismus einfach nicht glauben können, dass die Menschheit -- und sei es auch 
nur deren fortgeschrittenster Teil -- den "Ausgang aus der Unmündigkeit" bereits 
passiert hat; dass über die Möglichkeiten der menschlichen Vernunft das letzte 
Wort gesprochen ist.
Der Bankrott der bisher dominierenden aufklärerischen Ideen eröffnet jedoch auch 
eine Chance. Jetzt, nachdem der Nimbus von Marx und Nietzsche geschwunden 
ist, sollte es möglich sein, an den bisher weitgehend gemiedenen ideenhistorischen 
Ort zu gehen, an dem die Fehlentwicklung begann: zu den radikal aufklärerischen 
Debatten der Junghegelianer der 1840er Jahre, aus denen erst die Ideen von 
Stirner, dann, wesentlich als Reaktion auf sie, die von Marx und von Nietzsche 
hervorgingen.
***
Stirner kritisierte an den radikalen Aufklärern seiner Zeit, dass sie nur "Gott 
getötet", das "Jenseits ausser  Uns" beseitigt hatten; dass sie, die "frommen Atheis-
ten", jedoch den Grund der religiösen Ethik, das "Jenseits in  Uns", bewahrt und 
diese nur in eine säkulare Form gebracht hätten. Die wirkliche Befreiung von den 
jahrtausendealten Fesseln sei jedoch erst vollbracht, wenn es auch dieses "Jenseits" 
nicht mehr gebe.
Mit dem "Jenseits in Uns" meinte Stirner recht präzise jene psychische Instanz, 
für die Freud 1923 den treffenden Namen "Über-Ich" einführte. Das Über-Ich 
entsteht im Individuum als das wesentliche Ergebnis der Enkulturation des Kindes. 
Es bleibt der Hort der Werthaltungen, die früh im Leben auf prä- und irrationale 
Weise erzeugt wurden und später durch die Ratio nur noch sehr bedingt beeinfluss-
bar sind. Das Über-Ich ist, obwohl vom Individuum für sein Ureigenstes gehalten, 
der Inbegriff von Heteronomie.
[vgl. hierzu »Die Negation des irrationalen Über-Ichs bei Max Stirner«]
Stirner war der Auffassung, das Stadium der Menschheitsentwicklung, das durch 
Verhaltenssteuerung mittels prä- und irrational erzeugtem Über-Ich gekennzeich-
net ist, ginge mit Vollendung der Aufklärung in eines der Entwicklung zu Selbst-
steuerung, d.h. wahrer Autonomie der Individuen über.
Doch dieser Gedanke erzeugte bislang noch überall, wo er vernommen wurde, 
intensive Abwehrreaktionen, auch bei dem Aufklärer Freud, der das Über-Ich fest 
in der Biologie verankert sehen wollte, ewig und unabschaffbar. Freud machte 
die Psychoanalyse mit dem Motto "Wo Es war, soll Ich werden!" (nota bene: ein 
Ich mit Über-Ich) populär. Die wenigen Psychoanalytiker, die versucht haben, 
die Alternative "Wo Über-Ich war, soll Ich werden!" zu thematisieren, wurden 
mühelos kaltgestellt. Aber das ist ein anderes Kapitel zur durchaus undialektischen 
Selbstlähmung der Aufklärung.
Copyright 2008 © by Bernd A. Laska
Zitatnachweise in meinem Buch »Ein dauerhafter Dissident« 
(Nürnberg: LSR-Verlag 1996) auffindbar
Nietzsches initiale Krise: 
http://www.lsr-projekt.de/nietzsche.html
Die Negation des irrationalen Über-Ichs bei Max Stirner: 
http://www.lsr-projekt.de/msnega.html


Max Stirner, ein dauerhafter Dissident

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Elektronisch archivierte Theorie - Sammelpunkt