Gracia, Jorge J. E.

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E L M I S I O N E R O , C O M O F I L O S O F O 
Los papeles de filosofo y misionero se presentan tradicionalmente 
opuestos en la historia de la filosofia occidental. Desde el punto de vista 
filosofico, la mision parece incompatible con los ideales de imparcialidad 
y objetividad cientificos favorecidos por el filosofo. El enfasis del misionero 
se concentra en la propagacion de la fe, mientras que el filosofo rechaza 
generalmente la ultima como medio eficaz de encontrar la verdad. El fi-
losofo, por lo tanto, pone en duda, por lo menos en principio, los funda-
mentos mismos que dan vida a la actividad misionera, y desconfia de los 
motivos que la promueven. E n particular el filosofo critica la intolcrancia 
del misionero, que se contenta con la propagacion de sus ideas, combatien-
do sin imparcialidad cientifica toda doctrina que va o parece ir en contra 
de sus convicciones. Critica acremente, ademas, lo que piensa es la ac-
t i tud obscurantista del misionero, que, sin poner en duda sus ideales, re-
chaza aun la mera posibilidad de que este en un error. 
Por su lado, el misionero frecuentemente repudia tambien al filosofo 
y su actividad, como obstaculos a su mision de diseminar la verdad divina. 
Pues al fin y al cabo, se pregunta, ^para que se necesita la imparcial idad 
cientifica y la tolerancia intelectual si se sabe cual es la verdad? Tolerar en 
tales circunstancias no es realmente tolerar, sino abrirle las puertas al error 
y al mal. Ademas, dque han conseguido los filosofos con su enfasis en la 
raz.6n y la ciencia? ^No estan la mayoria confundidos y perdidos en un mar 
borrascoso de contradicciones? ^Cuantos son los que han llegado a puerto 
seguro? ,jCuantos estan de acuerdo aun en los mas minimos detalles? Y 
mientras los fi!6sofos discuten y d ; sputan , las almas sin conocimiento de 
la ley divina, a juicio del misionero, se pierden sin esperanza. 
Puestas de esta forma, las actividades v acti tudes del filosofo y del 
misionero parecen totalmente incompatibles e i rreconcliables . Sin embargo, 
cuando estas actividades v actitudes se exanrnan mas cuidadosamente. tal 
como aparecen en la historia de la flosofia, se descubre que en realidad 
los respectivos papeles de misionero y filosofo no estan tan distantes, y quc 
1 3 2 JORCE J. E. GRACIA 
en muchas ocasiones aparccen juntos. No es dificil encontrar filosofos que 
actiien como misioneros, usando todos los mcdios que pueden para con-
vencer a los dcmas de la verdad de sus opiniones y teorias. Mas raro, 
sin embargo, es encontrar misioneros que se valgan de la filosofia como 
metodo de evangelizacion. 
E n esta breve comunicacion, prestaremos atencion particular a un 
caso de los ultimos. Sera nuestra tesis principal quc en Ramon Llull en-
contramos un ejemplo fcaciente y claro del misionero que se vale de la 
filosofia para realizar su fin propagador. Como tesis secundaria manten-
dremos que es este caracter misionero-filosofico que explica el criticado y 
malentendido racionalismo luliano. 
I. La filosofia como instrumento misional. 
El espiritu misionero de Llull no es dcsconocido. Mucho se ha escrito 
ya sobre el proselidsmo y la incansable actividad que lo llevo no solo a 
escribir innumerables tratados apologeticos y tcologicos, sino tambien a 
viajar y predicar extensamente en las tierras mediterraneas del medioevo. 
Muere , segim se cree, en un viaje de mision, y empieza su vida intelectual 
como creyente con las bien conocidas intenciones descritas en la fantaseada 
Vida coetdnea.1 
Tambien se conoce el importe filosofico dcl pensamiento, la obra y la 
actividad personal lulianos. No son pocos los libros que Llull dedica a 
temas puramente filosoficos, y no es dificil encontrar en los otros,pasajes 
de interes para el filosofo. 
A pesar de todo lo que se ha escrito sobre Llull el misionero, y Llull 
el filosofo, sin embargo, no parece haberse enfatizado suficicntemente 
el hecho de que es el mismo individuo el que se nos presenta como mi-
sionero y como filosofo. 2 En particular falta notar la rclacion que estos 
1 Ed. BATLLORI, Obres essencials, I. Barcelona 1957, pp. 31-54. 
2 Se ha escrito mucho sobre Llull el teologo y Llull el filosofo, pero esto no es lo 
mismo. No todo teologo es misionero y no todo misionero es teologo. El conccpto de teo-
logo tiene que ver con la elaboracion y entendimiento de la doctrina revelada; la del rai-
sioncro con su propagacion. A proposito, tampoco hay que confundir al teologo y misionc-
ro con el apologeta. El fin apologetico es la defensa de la fe. El apologeta depende hasta 
cierto punto del teologo, pues poco puede defender la fe sino Ia entiende. Pero el teologo 
no depende del apologeta. De la misma manera el misionero depende dcl teologo, pero no 
el teologo del misionero. Por lo que respecta al apologeta, el misionero puede utilizar su 
metodo como medio de conversion, pero no cs necesario que asi lo haga. 
EL MISIONERO COMO FILOSOFO 133 
dos papeles, juzgados incompatibles por filosofos y misioneros por igual, 
t ienen en Llull. 
La naturaleza de esta relacidn la revela la muy discutida doctrina 
luliana de las razones necesarias, pues es aqui que encontramos indica-
ciones de q u e en Llull la relacion entre el misionero y el filosofo no es 
independiente, como, por ejemplq, Ja jrelaoion entre el medico y el 
marido en un hombre cualesquiera. Al contrario, en Llull el misionero es 
filosofo precisamente porque es misionero. Esto no quiere decir que los 
dos papeles se fundan en la personalidad o act ividad lulianas, sino sim-
plemente que, segun Llull, una manera eficaz, y quiza la mcjor mane-
ra en ciertas circunstancias, de ser misionero sea el ser filosofo. Esta apa-
rente paradoja se resuelve demostrando que el metodo filosofico y, por 
lo tanto, la actividad filosofica no es incompatible con el metodo y la 
actividad misionera, sino que, al contrario, la filosofia es la mejor manera 
de propagar la fe. 
Por lo que nos dice Llull, el nunca penso que estos metodos o activida-
des estuvieran en eonflicto. En un texto frecuentemente citado que se 
encuentra en el Libre de demostracions, Llull nos dice: 
Certa cosa es e manifesta que errors mills es mortificada e destruida 
ab raons neccesaries que a b fe, e asso es per so cor enteniment e 
lum de saviesa se convenen en entendre, e fe e innorancia se con-
venen en creure . . . Los infeels... son pus apparellats a rebre veritat 
per necessaries demostracions que per fe ni per creensa demostrada 
a ells per home; Car Deus tan colament es aquell qui dona lum de 
fe als homcns qui.s convertexen creen veritat, mas home per la vir-
tut de Deu ha poder d 'cntendre e de mostrar e de reebre veri tat per 
rahons neccesaries. On eom asso sia en aixi, si era cosa que 1 'ente-
niment no agues possibilitat de entendre los articles per necessaries 
rahons, mas que ab fe tan solament hom pogues aquells creure, se-
guir sia que Dcu e menor e defalhment se concordassen contra ma-
jor et acabament , en quan t no auria ordenat ni volgut que fos la 
major utilitat fos, e auria vulgut que fos la menor tan solament . . . 3 
El texto es importante, pues mucstra que, a juicio de Llull, el instru-
mento principal del filosofo, las presuntas "razones necesarias", son un 
8 En Obres XV (Palma dc Mallorca 1930), pp. 7-8. 
134 JORGE J. E. GRACIA 
instrumento eficaz para purgar la fe de los errores que puedan introdu-
cirse en ella por falta de conocimiento. Y esto porque el instrumento que 
Dios ha dado al hombre para comunicar la verdad a otros hombres es 
precisamente el entendimiento. Desde luego, Dios puede , por su gracia, 
hacer creer al hombre y asi atraerlo a la verdad, pero un hombre no pue-
de convencer a otro hombre excepto por demostracion y entendimiento. 
Su poder reside en las facultades naturales que Dios le ha otorgado y, 
por lo tanto, son estas las que ha de usar si desea atraer a la verdad a 
su congenere. 
Naturalmente, en caso de estupidez natural o de un intelecto obtuso, 
entonces no hay otro camino a la verdad sino la fe, o la autoridad, o, si 
es posible, los milagros y otras cosas por el estilo, pues poco puede hacer 
un hombre para convencer a otro con razones y argumentos cuando a este 
otro le falta entendimiento. E n casos como este, solo el poder divino so-
brenatural , en forma de fe o de milagros, es eficaz. Como nos dice Llull 
en el Libre de contemplacio de Deu: 
Com 1'ome savi disputa ab 1'ome errat . . . si.l veu que sia home de 
gros enteniment e que no sia home subtil, molt mills lo pora trer 
de sa error ab auctoritat et ab miracles de sants que li fassa creure, 
que no fara ab raones ni ab arguments naturals; car home de gros 
enginy pus prop es de fe que de rao . . . Com home subtil disputa, 
Senyer, ab altre home subtil, si vol trer de sa error ni endur a veri-
tat, cove que desput ab ell per raons silogitzans naturals en les co-
ses sensuals e en les coses entellectuals, car molt mills enduu home 
subtil a veritat per raons que per fer fe ni per auctor i ta t . . . 4 
La mejor manera de atraer al hombre sutil a la doctrina cristiana, 
entonces, es usando el metodo natural que Dios nos ha dado, ya que 
como hombres no tenemos otro instrumento de que valernos. Como tal, 
el misionero, que tiene como fin principal la propagacion de la fe entre 
los infieles, ha de convertirse en filosofo y aprender a disputar y usar 
razones necesarias que convenzan al infiel de la verdad de la fe cristiana. 
Con estas razones podra, segim nos dice Llull en el Libre de demostra-
cions, p robar los articulos dc la fe sobre la existencia divina, la t r inidad 
y la encarnacion. 5 
4 En Obres IV, p. 172. 
5 Ed. cit., p. 4. 
EL MISIONERO COMO FLLOSOFO 135 
Por supuesto, esto no quiere decir que la fe sea superflua. La fe, 
como instrumento divino, y el entendimiento, como instrumento humano, 
no se oponen en sus respectivas operaciones. Ademas, Llull no piensa 
por u n momento, como algunos han incorrectamente mantenido, que el 
entendimiento humano es suficiente para comprender todas las obras de 
la naturaleza. Como expresa claramente en el Libre de contemplacio de 
Deu: 
Tant son grans e molts los secrets de natura que no poden caber 
tots en conexensa d'ome, car 1'apercebiment h u m a no abasta a en-
tendre ni a saber totes les obres de natura, car molt major es la 
possibilitat q u e n a t m a ha en obrar segons son cors que no es la 
possibilitat que la anima d'ome ha a entendre la obra de na tura . 0 
Al contrario, la razon y el entendimiento humanos son insuficientes 
y necesitan de la fe para el conocimiento del universo. Y, por supuesto, 
la ult ima esta siempre por encima de los primeros. Sobre esto no hay duda 
segiin aclara en el Liber de disputatione fidei et intellectus: 
E d a m Isaias dicit: "Nisi credideritis, non intelhgetis"; et sic patet, 
quod tu, Fides, sis dispositio et praeparat io, per quam ego de Deo 
sum dispositus ad altas res; nam in hoc, quod ego per te suppono 
credendo, per quod possum ascendere, habi tuo me de te, et sic tu 
es in me, et ego in te; et quando ascendo ad gradum, in quo tu es, 
intelhgendo, tu ascendis credendo in altiorem gradum super me; 
nam, sicut oleum natat super aquam, ita tu semper moraris super 
m e . . . 7 
Pero desde el punto de vista humano, y de lo que un ser humano 
puede hacer para convencer a otro, no hay duda tampoco de que la razon 
toma precedencia sobre la fe . 8 Es te es el fundamento que hace posible la 
transformacion del misionero en fil6sofo. El fin del misionero es la con-
versi6n a la fe, pero ya que, como ser humano, su poder no alcanza a 
mover la voluntad humana para aceptar la verdad de la doctrina, tiene 
que valerse de su intelecto y de las razones que este le facilite para su 
fin. 
« Ed. cit., p. 27. 
t Ed. Ivo SALZINGER en Opera onmia IV (Maguntia, 1729), p. 2, n. 2. 
8 Libre de demostracions, ed. cit., p. 4. 
136 JOBGE J. E. GBACIA 
Naturalmente, esta concepcion de la relacion entre el misionero y el 
filosofo afecta drasticamente tanto la nocion de filosofo como la de mi-
sionero, cosa que Llull parece comprender perfectamente. El misionero 
desde esta perspectiva, convertido en filosofo, mantiene su fin propaga-
dor, pero su metodo de propagacion cambia subtancialmente: El sermon 
se convierte en disputa y la fe en razon. Lo ult imo no implica, sin embar-
go, que el misionero pierda su fe al convertirse en filosofo; por el con-
trario, la fe se confirma y fortalece con la razon, pues el misionero perso-
nifica al filosofo solo ante el infiel para poder atraerlo a la fe, sin menos-
cabo de su propia creencia. 
Por otro lado, el filosofo tambien cambia, pues en lugar de comenzar 
su biisqueda de la verdad con una tabula rasa, como quisieron los filo-
sofos modernos, comienza con los supuestos de la verdad cristiana. Por 
csto pierde su autonomia, pcro gana en cambio, segiin cree Llull, la segu-
ridad de que llcgara al pucrto seguro de la verdad. Asi lo expresa Llull 
en el Libre de meravclles, cuando escribe: 
...los filosofs gentils no sotsposaven per fe nulla cosa en Deu, 
mas que seguien raons necesaries; e per 50 lur enteniment no poc 
pujar tan alt en Deu, com 1'enteniment dels filosofs cristians cato-
lics e teolegs, qui per fe sotsposen en lo comcncament esser Trini-
ta t en Deu. E car fe es lum den ten iment , puja l 'enteniment a 
entendre pus altmcnt 90 que los filosofs gentils no pogren cntcn-
dre . 9 
II. Las razones necesarias. 
Es desde esta perspectiva misional que se entiende mejor la natura-
leza del discutido racionalismo luliano y el caracter de sus famosas razo-
nes necesarias. 
Lo primero que hay que tener bien claro es que la necesidad de las 
razones de que Llull nos habla, no es lo que se ent iende comunmcnte 
hoy en dia por necesidad 16<n'ca. Segim la logica, una razon o argumento 
es necesario si su conclusion se sigue necesariamcnte de las premisas de 
que depende. En tal caso el argumento se dice valido, lo cual quire decir 
9 I, cap. 4. Obres essencials, I, p. 328. 
E L M I S I O N E R O C O M O F I L O S O F O 137 
que no puede tener una conclusion falsa si las premisas son verdaderas . 
Pero, obviamente, de acuerdo con esta definicion, hay muchos argumen-
tos validos que t ienen premisas falsas. Tomese, por cjemplo, el siguiente: 
Lo q u e no esta aqui esta alla y yo no estoy aqui , asi que yo estoy alla. 
Es obvio a los presentes que es falso que yo no este aqui, y que, por lo 
tanto, es tambien falso que yo este alla. Pero, por otro lado, es tambien 
perfectamente obvio que es valido concluir que si yo no estoy aqui y que 
si no estar aqui es estar alla, entonces yo estoy alla. 
A pesar del grado de formalismo que algunos aspectos del arte lulia-
no alcanzan, Llull nunca divorcia completamente la estructura argumen-
tativa del valor proposicional. Para Llull una razon necesaria tiene siem-
pre por conclusion una proposicion verdadcra. Lo cual indica que las 
razones necesarias lulianas no se pueden tomar como argumentos validos 
y nada m a s . 1 0 
Otra posibilidad seria tomar estas razoncs como argurnentos ciertos 
o indudables, lo que en ingles se Uama sound,11 Un argumento es cierto o 
indudable si es formalmente valido y sus premisas son verdaderas, por 
ejemplo: La par te es mas chica que el todo, y la pata es una par te de 
la mesa, asi que , la pata es mas chica que la mesa. 
Dadas estas condiciones pareceria a primera vista que las razones 
necesarias son de este tipo, argumentos ciertos o indudables, o sea, ar-
gumentos validos con premisas verdaderas. Desgraciadamente el asunto 
no es tan sencillo, pues algunos ejemplos que Llull nos da invalidan cla-
ramente esta intcrpretacion. E n el Libre de demostracions I, capitulo 14, 
Llull nos dice, por ejemplo, que los milagros que Jesucristo hizo mientras 
estaba en esta tierra constituveron razones necesarias de los articulos de 
la fe para los apostoles. Claramente, si un acto de esta naturaleza puede 
ser considerado razon necesaria, entonces las razones necesarias estan 
muy lejos de ser lo que en logica se llaman argumentos ciertos o induda-
b les . 1 2 
J O R G E J . E. G R A C I A 
l" De hccho, no sc pucclcn juzgar ni siquiera como argumentos formalcs o silogisticos. 
He examinado los clemcntos formales del arte luliano en "The Structural Elcments of Nc-
cessary Reasons in Ansclm and Llull", Diiilogo 9 (1973), 105-129. 
11 Veasc 1. M. C O P I , Introduction to Logic cap. 1 (New York: MacMillan, 1972, 4 th. 
ed.), p. 33. 
12 Ya vimos cn una sesion antcrior dcl Congreso como el padre Platzeck ha intentado 
dar una interpretacion mistica de la razon nccesaria. Dudo, sin embargo, que se pueda 
i38 JORGE J. E. GRACIA 
encontrar fundamento textual para arguir que solamente la interpretacion mistica es valida, 
algo que parece ser lo que piensa el padre Platzeck. En mi opinion, como explico en esta 
comunicacion, la raz6n necesaria no tiene forma definitiva para Llull y, por consiguiente, 
tanto hierran aquellos que la identifican exclusivamente con el silogismo aristotelico u otro 
mecanismo formal como aquellos que la intcrpretan metaforica o misticamente. Las tinicas 
caracteristicas constantes de la razon necesaria que he podido encontrar en la obra luliana 
son dos: su verdad y su fuerza psicol6gica de persuaci6n. Por esto es que, dependiendo de 
las circunstancias, pueden ser filos6ficas teologicas o experienciales, y estar articuladas en 
forma silogisttca o artistica. 


El misionero, como filósofo

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