Sanmartín Bastida, Rebeca

Medievalia

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terms. Now, it needs to be further refi ned and augmented”. Sin duda, este libro 
va a contribuir en gran medida a tal objetivo. 
 
Xavier Baró i Queralt
Universitat Internacional de Catalunya
xbaro@uic.es
orcid.org/0000-0002-7222-4519
Juan de Lucena, Diálogo sobre la vida feliz; Epístola exhortatoria a las letras, ed., 
estudio y notas de Jerónimo Miguel, Madrid: Real Academia Española (Centro 
para la edición de los clásicos españoles), 2014, 284 pp., ISBN 10: 84-617-1379-6; 
ISBN 13: 978-84-617-1379-0.
Descubrir a Juan de Lucena es recibir un baño de inteligencia, mesura y astucia 
en nuestras lecturas del siglo XV. Sin duda, el diálogo es un género fundamen-
tal para entender esta época (como bien demuestran los logros de “Dialogyca 
BDDH”, el proyecto que llevan adelante Ana Vian y Consolación Baranda en 
la Universidad Complutense), y Juan de Lucena se mueve en él como pez en el 
agua. 
Debo decir, ante todo, que Jerónimo Miguel, cuya publicación parte de una 
tesis dirigida por Francisco Rico, realiza un profundísimo estudio de la vida del 
autor antes de darnos a conocer sus textos. Este estudio abarca una ingente labor 
archivística que le permite también desechar identidades falsas (pp. 55-61*). Se 
nota, además, que es un estudio apasionado en el modo de su escritura, pues se 
palpa que el investigador aprecia la personalísima búsqueda de independencia es-
piritual de Juan de Lucena, quien, a pesar de que tuvo que acoplarse a las normas 
sociales de su tiempo, no renuncia a su condición conversa (todo lo contrario, 
procura enorgullecerse de ella), aunque le costara una acerba polémica con el in-
quisidor general fray Tomás de Torquemada. En este sentido, quiero apuntar que 
hubo de ser muy duro para Lucena la quema pública de las cenizas de su madre, 
acusada de criptojudía, especialmente porque su hijo se había preocupado por 
que se hicieran honradas exequias a su progenitora tras su muerte, en 1485. Así, el 
periplo vital de Lucena está muy bien trabajado y documentado por el editor de 
las obras, que enmarca a esta fi gura clave en la sociedad de la segunda mitad del 
Cuatrocientos castellano y europeo. Agradecemos esta labor de contextualización 
porque es especialmente importante para entender los dos textos que vienen tras 
el estudio introductorio. Muchos de los contenidos que en ellos encontramos 
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no podrían comprenderse sin tener en consideración una carrera eclesiástica que 
le lleva a unos años de estancia en Roma, en la curia del papa Pío II (de 1458 a 
1464), donde escribe su obra más notoria, el Diálogo sobre la vida feliz (conocida 
en el mundillo literario también como Diálogo de vida beata, o De vita beata). 
Aparte de ganarse la confi anza del Pontífi ce, que siempre lo protegió, lo ayudó 
y lo distinguió con cargos importantes —alcanzó el título de protonotario apos-
tólico—, leyó atentamente las obras de este, pero también las de humanistas 
reconocidísimos como Antonio Beccadelli (el Panormita), Poggio Bracciolini, 
Lorenzo Valla, etc. De uno de estos hombres de letras tomó Lucena la fuente para 
componer su obra principal: se trata del diálogo De humanae vitae felicitate, del 
escritor ligur Bartolomeo Facio. Como demuestra muy bien Jerónimo Miguel, 
tanto en el estudio introductorio como en las notas a pie de página que comple-
mentan la edición del Diálogo, Lucena se inspira en la obra del humanista ita-
liano, pero lleva a cabo una originalísima adaptación, sea en la forma, sea en los 
contenidos que trata. Por otro lado, Juan de Lucena contó también con el favor 
y con la protección de los Reyes Católicos: no en vano fue su servicial y efi ciente 
embajador en cortes extranjeras como las de Flandes, Inglaterra, Borgoña y, en 
los últimos años, Francia. 
Pero pasemos a comentar las dos ediciones que ofrece este libro. El Diálogo 
sobre la vida feliz, 1463, reúne a tres insignes personajes de la época, ya fallecidos, 
don Alfonso de Cartagena —que hace de moderador—, Juan de Mena y el mar-
qués de Santillana, quienes, en ameno e interesantísimo coloquio, discuten acerca 
de si la felicidad existe, o no, en este mundo terrenal. Para ello, los protagonistas 
repasan todos los estamentos sociales empezando por los de la vida activa, y así 
hacemos un recorrido desde los reyes a los caballeros y cortesanos, pasando por 
campesinos y pastores, para llegar a los religiosos: el papa, los cardenales, obispos 
y clero bajo, que representan la vida contemplativa. En ninguno de estos estados, 
esta es la conclusión fi nal, puede hallarse la felicidad; solo puede alcanzarse —y 
el razonamiento lo ofrece el propio autor, que aparece al fi nal de la obra como 
un personaje más— en la vida futura, después de la muerte, cuando las almas 
gocen de la visión beatífi ca de Dios. Con todo, el Diálogo es mucho más que el 
propósito de demostrar esa tesis. Lucena aprovecha ese espejo que nos ofrece de la 
sociedad del momento para llevar a término una crítica, en ocasiones muy dura, 
contra quienes están a la cabeza de esos estados. Se sirve para ello, en la mayoría 
de ocasiones, de la sátira y del humor. Llaman la atención los comentarios mor-
daces, revestidos con una fi na y sutil ironía, cuando describe el boato y el lujo que 
acompañan a  cardenales y obispos, por poner sólo dos ejemplos, o el tono serio 
que apreciamos al atacar el poder temporal de la Iglesia: según el autor, la ruina 
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y los males que esta sufría venían de la famosa Donatio del emperador Constan-
tino. En defi nitiva, Lucena se lamenta de que los religiosos no cumplan con el 
magisterio de Cristo y de que, en lugar de imitar la vida pobre de este y de sus 
discípulos, se dediquen a acumular riquezas y bienes terrenales. Un tema espe-
cialmente sensible es el que toca Lucena cuando defi ende a sus correligionarios, 
los conversos: le dolía, especialmente, el apelativo de «marranos» con el que se los 
denigraba y vejaba públicamente. Lucena reivindica para los nuevos convertidos 
el derecho a conservar la antigua nobleza dada por Dios al pueblo judío, a la vez 
que pone énfasis en que cristianos y conversos deben participar todos del cuerpo 
místico de la Iglesia. Nuestro protonotario es también un fi rme defensor de la 
ciencia y del saber, no sólo por los benefi cios que ambos reportan a la persona, 
sino porque, a su entender, una sociedad de progreso y de integración sólo pue-
de alcanzarse mediante el magisterio de las letras. En fi n, otro buen número de 
ingredientes interesantísimos esperan a quien se adentre entre las amenas y su-
gestivas páginas de este diálogo de Lucena. El Diálogo sobre la vida feliz también 
se puede encuadrar en esos debates Marta-María que se pusieron en boga al fi nal 
del siglo XV, en los que se discute la felicidad aportada por la contemplación y la 
dicotomía activo-contemplativo a la que dedicaría un libro entero años más tarde 
Gómez García en su Carro de dos vidas. A estos temas y a otros que se presentan 
en la obra, así como a estudiar las fi guras dialogantes en el texto y las relaciones 
retóricas y personales entre ellos, dedica varias páginas el editor del Diálogo. 
Debo destacar la prosa artística en que está escrito el texto de Lucena, prosa 
que combina un estilo culto, en ocasiones enriquecido con latinismos, con el po-
pular, donde la lengua espontánea acompañada de anécdotas y sabrosos chasca-
rrillos hace de contrapunto para alcanzar el deseado equilibrio, tanto en el léxico 
cuanto en la sintaxis. Hay que notar también, por lo que a la edición crítica se 
refi ere, la acertada labor llevada a cabo por Jerónimo Miguel tanto en la selección 
de los testimonios como en los criterios de edición. La collatio y la fi jación del ste-
mma están muy bien justifi cadas: el editor contrasta las variantes textuales en un 
extenso aparato crítico, tras habernos ofrecido una idea adecuada de la tradición 
textual de los testimonios, y opta por tomar de modelo el Ms. 6728 de la BNE 
antes que las diversas ediciones impresas de su tiempo. 
Respecto a la Epístola exhortatoria a las letras, Jerónimo Miguel la data convin-
centemente en 1482 y discute, también de manera convincente, la personalidad 
del destinatario (pp. 170-171*). Lucena aboga por una religión interior e íntima, 
a través de una comunicación directa con Dios en la oración mental, frente a la 
vocal en latín, que no entendían muchos religiosos ni la gente llana del pueblo (y 
si ellos no entienden lo que rezan, ¿cómo va a entenderlos Dios?). Esto no quiere 
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decir que no haya un gran aprecio de las letras latinas en el texto: Lucena anima 
a su destinatario, Fernán Álvarez Zapata, a que persista en el estudio que acaba 
de iniciar de la lengua del Lacio, y encomia los estudios latinos que la Reina ha 
emprendido recientemente. Sea como sea, unos alegatos tan valientes sin duda 
entrañaban riesgos para un converso, aunque no nos extraña que Lucena arros-
trara el riesgo por la pintura de su carácter que traza Jerónimo Miguel. Por lo que 
a la edición crítica se refi ere, el editor sigue el Ms. 5-3-20 de la Biblioteca Colom-
bina de Sevilla. Parecen también adecuados los criterios de edición, que tienen en 
cuenta los valores gráfi cos y fonéticos de la época, si bien en parte modernizados 
como él explica en el apartado de «Criterios de presentación gráfi ca» (pp. 220-
227*) —donde se encuentran los utilizados también para el Diálogo sobre  la vida 
feliz—, resolviendo, al paso, interpretaciones poco claras y lecturas dudosas, y 
añadiendo notas a pie de página que ilustran o contextualizan ciertos pasajes. 
Creemos que esta edición ayudará a entender mejor el problema converso en 
Castilla. Recientemente se han publicado libros iluminadores sobre este tema, 
como el de Rosa Vidal Misera Hispania: Jews and conversos in Alonso de Espina’s 
“Fortalitium Fidei” (Tamesis), en el cual, por falta de ediciones asequibles, no 
se ha podido contar con el papel de Lucena en el debate converso. En suma, es 
necesario leer la edición que reseñamos  para comprender los alcances literarios 
e ideológicos de la prosa conversa; y por si hubiera que dar más razones, Juan de 
Lucena se nos revela como un magnífi co escritor.
Rebeca Sanmartín Bastida
Universidad Complutense de Madrid
rebecasb@ucm.es
orcid.org/0000-0003-4720-2446
Julián de Toledo, Pronóstico del mundo futuro, ed. José E. Oyarzún, Madrid: Ciu-
dad Nueva (Biblioteca Patrística, 94), 2013, 183 pp., ISBN: 978-84-9715-274-7.
Sin duda alguna, la traducción castellana, con notas e introducción a cargo de 
José E. Oyarzún, del Prognosticon futuri saeculi (688) de Julián de Toledo (c. 642-
690) es una buena noticia para los estudiosos de la historia de la espiritualidad 
cristiana, amén de los interesados en el conocimiento de la Hispania visigótica 
y, en general, los primeros siglos de la Edad Media. Julián de Toledo fue una de 
las fi guras capitales en el ámbito religioso del Toledo visigótico, y su infl uencia se 
dejó sentir también en Roma y Constantinopla, sobre todo a raíz de la polémica 
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Juan de Lucena, Diálogo sobre la vida feliz; Epístola exhortatoria a las letras, ed., estudio y notas de Jerónimo Miguel, Madrid: Real Academia Española (Centro para la edición de los clásicos españoles), 2014, 284 pp., ISBN 10: 84-617-1379-6; ISBN 13: 97

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Juan de Lucena, Diálogo sobre la vida feliz; Epístola exhortatoria a las letras, ed., estudio y notas de Jerónimo Miguel, Madrid: Real Academia Española (Centro para la edición de los clásicos españoles), 2014, 284 pp., ISBN 10: 84-617-1379-6; ISBN 13: 97

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