Baumann, Max Peter

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Die Chipayas : Musikkultur einer Minorität in den bolivianischen Anden

OPUS - Publikationsserver der Universität Bamberg

Die Chipayas 
Musikkuttur 
einer Minorität 
in den 
bolivianischen Anden 
Max Peter Baumann 
Der Autor dieses Artikels ist an der Freien 
Universität Berlin, im Fach VergleichetJde 
Musikwissenschaft tätig und berichtet aus 
seinem von der Deutschen Forschungs-
gemeinschaft geförderten Feldforschungs-
projekt zur Musik der bolivianischen Indios 
der Andenregion. 
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Außereuropäische Musik wird 
inzwischen auf Schallplatten, bei 
Festspielen, in Konzerten, auf der 
Urlaubsreise, im Rundfunk und Fern-
sehen täglich aktueller. Das kann je-
doch nicht darüber hinwegtäuschen, 
daß solche Musik nicht einfach kon-
sumiert werden will. Kenntnisse 
müssen gleichzeitig vermittelt wer-
den, die erst durch die vorausgehen-
de harte Arbeit der musikalogischen 
Feldforschung erworben werden. So 
wie man nicht unvorbereitet in eine 
Mozart-Oper geht, darf es auch 
nicht sein, unvorbereitet außereuro-
päische Musik und Theaterspiele 
sich anzuhören. Wissen und Denken 
anderer Musiksysteme müssen klar-
gemacht werden, nicht nur mit den 
Kategorien des eigenkulturellen Be-
wußtseins, sondern mit dem Begreif-
und Begriffsystem der entsprechen-
denKultur. Dies setzt eine Menge 
voraus, vorab den musikalischen 
Gesprächspartner der anderen Kul-
tur so ernst nehmen, wie sich selber, 
ihm nicht mit dem Hochmut des 
Wissenden, sondern mit der Beschei-
denheit des Lernenden begegnen. 
Die Musiker der fremden Ethnien 
sind die Wissenden, bei denen der 
Westen noch in die Schule zu gehen 
hat. Geben, Nehmen und Erwidern, 
nicht Konsumieren sollte die Grund-
äage einer beidseitig angestrebten 
und ausgewogenen Kommunikation 
bilden. 
ln ihrer Sprache bezeichnet "fliehen" 
und "gewinnen" die gleiche Sache. Immer 
weiter wurden die Chipayas im Verlauf 
ihrer Geschichte in die kargen Salzwüsten 
abgedrängt. Heute zählen die Chipayas , 
noch knappe 1 000 Personen. Sie bilden 
eine eigenständige Bevölkerungsgruppe 
im Hochland Boliviens und leben in einer 
sprachlich-kulturellen Enklave am Coipa-
sa-See im Departement Oruro 4000 m 
ü. Meer. Die Chipaya-lndios gehören zu-
sammen mit den Urus des Titicacasees 
vermutlich zu den ersten Andenbewoh-
nern. Sie haben sich mit ihren anders-
sprachigen Nachbarn, den Aymaras, nie 
vermischt, da sie ein striktes endogames 
Heiratssystem beachten. 
Name und Mythos der Chipayas 
Ihr Name leitet sich aus dem Aymara-
Wort ch'ipa ab. Ch'ipa bezeichnet ein 
Netz aus Stroh gefertigt, das über die 
ebenfalls mit Stroh bedeckten Dächer 
ihrer charakteristischen Rundhäuser 
(k'juya)"geworfen wird und diese vor den 
starken Winden schützt. Die auf den Fel-
dern und Estauzien konisch gebauten 
Kegelhäuser sind dagegen nur aus 
Erdziegeln gebaut und heißen k'ota. 
Wegen der Ähnlichkeit ihrer Bauweise 
mit den Chullpares, den alten vorspani-
schen und vorinkaischen, oberirdischen 
Grabhäusern, deren Türöffnung sich wie 
die der Chipaya-Häuser nach Osten 
wendet, werden die Chipayas von den 
Aymaras gelegentlich auch etwas ver-
ächtlich chullpas puchu (Überbleibsel der 
Chullpas) genannt. 
Die Chullpas, eine frühe Bevölkerungs-
gruppe, soll diese Grabhäuser gebaut 
haben. Man fand in ihnen Mumien, 
deren Kleider in Schnitt, Farbe und Cha-
rakter den heutigen Kleidungen der Chi-
paya-Frauen und Kindern, teilweise auch 
denen der Männer, nahezu identisch 
scheinen. Die Haartracht der Chipaya-
Frauen mit den bis zu 60 dünnen langen 
Zöpfen, an deren unten zusammenge-
bundenes Ende zwei Bronzefigürchen 
(lauraqes) in der stilisierten Form von 
Lamas angehängt werden, entsprechen 
bis ins Einzelne zahlreichen archäologi-
schen Funden, die innerhalb der Gebiete 
von Tiwanaku bis zum Coipasa-See ge-
macht wurden. 
Auf ihre Herkunft befragt, geben die · 
Chipayas zur Auskunft, daß sie eben von 
diesen Chullpas abstammen und selber 
Kindeskinder der Urus vom Titicacasee 
seien. Francisco Quispe erzählte mir, vor-
erst in seiner eigenen, noch kaum 
erforschten Sprache, dem Chipaya, und 
in spanischer Übersetzung, eine Version 
der mythologisch-historischen Erinnerung 
an die Chullpas. Einst - so wird berichtet 
- herrschten in diesen Regionen die 
Chullpas. Sie lebten zur Zeit, als die 
• Sonne noch nicht geschaffen war und 
ernährtem sich, beim ·fahlen Lichte des 
Mondes, von der Jagd nach Fischen und 
Wasservögeln. Die Chullpas wohnten 
noch in Höhlen und bekleideten sich auf 
einfache Weise mit Strohgewändern 
und Tierfellen. Es war dies die Zeit vor 
dem Erscheinen der Sonne, noch vor der 
Sintflut (diluvio). Ihnen wurde aber vor-
ausgesagt, daß dereinst die Sonne bren-. 
nend aufgehen werde, nicht erfuhren sie 
jedoch, ob im Norden, im Süden oder 
Osten. Um sich vor den sengenden Strah-
len vorzusehen, konstruieren sich die 
Chullpas Hütten, deren Türöffnung nach 
Osten wies. Als nun die Sonne aber im 
Osten aufging - und nicht wie vermutet 
in einer anderen Himmelsrichtung - ver-
brannten sich die Chullpas zu Tode. Nur 
eine kleine Gruppe (in anderen Versionen 
nur ein Paar) konnte sich in den nahege-
legenen kühlen See flüchten. Dort lebten 
sie fortan tagsüber und kamen nur nachts 
an Land. 
Als nach einiger Zeit die Aymaras ins 
Land eindrangen, waren diese mit einem 
Turmbau in Sabaya beschäftigt. Die 
Chullpas begannen ihnen heimlich bei der 
Arbeit zu helfen, wurden aber sehr bald 
von den Aymaras bemerkt. Diese stellten 
Wachen auf und "fischten" die Chullpas 
aus dem See. Ihren Gefangenen, deren 
Sprache sie nicht verstanden, gaben sie 
Namen, die die Chipayas bis heute noch 
tragen: z. B. Lazaro, jener, der mit dem 
Guitarrilas-Ensemble der Chipayas 
1 Foto Klee 
Lasso, Chino, jener, der mit dem Strick 
eingefangen wurde, oder Lupi, jener, der 
von der Sonne getauft wurde. Die Ayma-
ras wiesen ihnen Land zu, machten dies 
den Chullpas bald aber wieder streitig, 
so daß diese den Aymaras "entflohen" 
und in die unwirtlichen Salzwüsten kamen. 
Dualistisches Weltbild 
Das Denken der Chipayas ist durch ein 
logisches System dualistisch geprägt, das 
gleicherweise Raum, Zeit, Gesellschafts-
ordnung und Gottheiten umfaßt. Die 
Zweiheit (pichk) oder die Auffassung von 
gegensätzlichen Paaren (pukulta) spielt 
dabei eine zentrale Rolle. So ist das Terri-
torium in zwei große Hälften (tojoto und 
tuonta), diese wiederum je in zwei kleine- , 
re oyllus, in der Orientierung von Ost 
und West, bzw. nach rechts und links in 
Entsprechung eingeteilt. Im einzelnen gibt 
es jeweils die Entsprechungen von männ-
lichem und weiblichem Prinzip, bzw. von 
Sommer- und Winterzeit, Trocken- und 
Regenzeit. Ihre Gottheiten sind ebenso in 
Paaren vorhanden als mallkus (männliche) 
und tallas (weibliche) Geister. Der Himmel 
(ararpocha) und die Erde (yoka) das 
Oben (t'seko) und das Unten (josi) verste-
hen sich weiter innerhalb dieses dualisti-
schen Denkens. Sajama zum Beispiel, der 
göttliche Berg, wird mit Opfergaben ver-
ehrt, damit er das lebensnotwendige 
Wasser spende und das weibliche Prinzip 
der Ebene, die Mutter Erde (pochoma-
malmorkakoffa) befruchte. 
ln entsprechender Weise werden die 
beiden Hauptfeste des Jahres zum Höhe-
punkt der Trockenzeit (Ende Juli) und der 
Chipaya 
Der Name Chipayo (span. Plural: Chipayos) 
bezieht sich sowohl auf die Bevölkerung als 
auch auf ihre Sprache. Den gleichen Namen 
führt auch der Hauptort Chipaya, der neben 
dem um 1965 neu gegründeten Dorf Ayparo-
vi, der einzige dauernd besiedelte Ort ist. Die 
Chipayas bewohnen in der Provinz Atahua/1-
pa, im Departement Oruro, schätzungsweise 
ein Territorium von 425 qkm. 
Häuserbau 
Die Chipayas kennen zwei traditionelle Arten 
von Häusern: Die runden Dorfhäuser mit dem 
typischen Strohdach (k'iuya) und die auf den 
Feldern aus Erdziegeln konisch gebauten 
Kegelhäuser (k'otas). Nach der großer) Ober-
schwemmungskatastrophe wurde das Dorf 
Ayparovi, das heute etwas mehr als 200 Per-
sonen zählt - von einer Ausnahme abge-
sehen - mit neuen, rechteckigen Häusern 
wieder aufgebaut. 
Landbau und Viehhaitun 
ln der Höhe von 4000 m ü. Meer können von 
den Chipayas praktisch nur noch quinoa 
(Chenepodium quinoa) und etwas canahua 
(peruanische Hirse) kultiviert werden. Quinoa 
bildet die wichtigste Lebensgrundlage. Es ist 
eine sehr nahrungsreiche Getreideart die von 
den Konquistadoren als )nka-WeizenkornM 
(trigo incaico) bezeichnet wurde. Die Aussaat 
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Die Chipayas 
Musikkuttur 
einer M inorttät 
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Regenzeit (Karneval) mit Tänzen und Mu-
sik feierlich zu Ehren der Gottheiten be-
gangen. Das religiöse Jahr beginnt im 
August und endet im Juli. ln der Trocken-
zeit werden vor allem die Panflöten 
(maizus, sikus) und Kerbflöten (lichiwayus 
=ein quena-Typ), in der Regenzeit da-
gegen die Kernspaltflöten (ch'utus, tarkas) 
gespielt. Die ersteren stehen in Beziehung 
zu Sonne und Wind, zu Reinigung von 
Land und Mensch in Vorbereitung auf die 
kommende Aussaat, die letzteren werden 
in Verbindung mit dem Regen und der 
Mutter Erde gebracht, in der Bitte um 
Fruchtbarkeit von Land und Vieh. Eben-
falls in den Kontext der Fruchbarkeitsze-
remonien gehören die erst seit den Spa-
niern bekannten guitarrillas. Es sind kleine 
gitarrenförmige Saiteninstrumente mit 
fünf doppelehörigen Darmsaiten, die zur 
Begleitung des textlosen Wechselgesan-
ges der Männer und Frauen gespielt 
werden. Die Melodien richten sich in den 
einzelnen bestimmten Phrasen sowohl an 
die weiblichen, als dann auch an die 
männlichen Tiere (Lamas, Schafe, Schwei-
ne), damit sich diese yermehren mögen. 
Einmal im Jahr ist ein Festtag ganz den 
Tieren gewidmet. Sie werden besungen 
am Tag des Markierungsfestes (k'il/pa) 
und feierlich mit Ohrmarken gekenn-
zeichnet. 
Maizus - die Panflöten der Chullpas 
Die in Gegensatzpaaren (pukulta) sich 
abzeichnende Struktur des Denkens fin-
det sich auch bei den maizus-Panflöten 
und in ihrer Spieltechnik wieder. Diese 
Musikinstrumente sind von den Chipayas 
besonders geachtet. Nach den Aussagen 
der Gewährsleute sind die maizus ihnen 
zusammen mit der tonada de los Chu/1-
pas (Weise/ Melodie der Chullpas) von 
ihren Vorahnen, den Chullpas, überliefert 
worden. Es sollen die ältesten Musik-
instrumente sein, die besonders an der 
Fiesta des Santiego (in der Zeit um den 
25.Juli) gespielt werden und im älteren 
Sinne im Zusammenhang mit dem Son-
nenkult zu verstehen sind. Das Ensemble 
der maizus-Panflöten setzt sich aus einer 
männlichen Panflöte mit drei Pfeifen 
(luktaqa = Mann) und der weiblichen 
Panflöte mit nur zwei Pfeifen (mataqa = 
Frau, in dreifacher Besetzung) zusammen. 
Wie es allgemein im andinen Hochland 
üblich ist, werden diese Panflöten paar-
weise in Hoquetus-Technik gespielt, d. h. 
während das männliche Instrument ein bis 
zwei Töne der Melodie bläst, pausiert 
das weibliche umgekehrt. ln gleicher 
Spieltechnik tritt ab und zu auch der Ruf 
einer Ton-Gefäßflöte (wauqu) hinzu, die 
den Schrei eines Kindes, bzw. eines Toten 
imitieren soll. 
Musikinstrumente der Trocken- und 
Regenzeit 
Die Ensembles der Bambusinstrumente 
wie die der maizus, der doppelreihigen 
Panflöten sikus und die der Kerbflöten 
lichiways werden nur in der Trockenzeit 
gespielt. Demgegenüber stehen die aus 
hartem Holz gefertigten Kernspaltflöten 
ch'utus und tar pinkayllos (= tarkas}, die 
nur in der Regenzeit erklingen. Die Instru-
mente der Regenzeit werden vor dem 
Spiel, damit sie aufquellen und gut dich-
ten, mit Wasser gefüllt. 
Von den Aymaras, die ihnen Viehzucht 
und Ackerbau beigebracht haben, über-
nahmen die Chipayas schließlich die 
sikus-Panflöten. Es sind Instrumente, die 
ebenfalls zur Trockenzeit paarweise ge-
spielt werden und für das männliche und 
weibliche Teil die Aymara-Namen ira und 
arca (jener der führt, bzw. der folgt) bei-
behalten haben. 
Wilancha - das rituelle Tieropfer 
Obwohl mit dem Kirchengesang durch 
die Missionierung zahlreiche Hymnen zur 
christlichen Lehre eingeführt wurden, be-
steht funktional aber weiterhin die Bin-
dung von Musik, Tanz und Gesang an 
die traditionellen Glaubensvorstellungen, 
Zeremonien und Feste. Jedem großen 
Fest geht die wilancha, die Opferung 
eines oder mehrerer Schafe oder Lamas 
voraus. Den Tieren werden die Hals-
schlagadern durchschnitten. Das in einer 
Tasse aufgefangene Blut wird in Vereh-
rung der pachamama und unter An-
rufung der verschiedenen mallkus, bzw. 
Heiligen, in die vier Himmelsrichtungen 
auf die Erde versprengt. Damit das Fest 
gut abläuft und die bösen Geister fern-
gehalten, die guten herbeigerufen wer-
den, besprengt der sukachiri (eine Art 
Opferpriested die Musikinstrumente mit 
dem Blut, um diese für den zeremoniellen 
Ablauf der Tänze zu weihen. 
Zu den Opfergaben gehören im wei-
teren Coca- und Rauchopfer, sowie das 
nachfolgende Getränkeopfer (liquinaqo), 
bei dem Alkohol oder Bier der pachama-
ma dargebracht werden. Tanz, Gesang 
und Instrumentalspiel gehören insgesamt 
zu den wichtigsten kulturellen Ausdrucks-
mitteln der Chipayas. ln Verbindung mit 
ihrer Weltvorstellung und den mythologi-
schen Berichten läßt sich so bei den Chi-
payas eine Art Geschichtlichkeit nach-
zeichnen. 
Musikinstrumente für die wilancha-
Opferhandlung (v.l. n. r.) : 
2 doppelreihige sikus-Panf/öten (ira und arca) 
ch'utu-Kernspaltflöte, kl. tar pinkayllo-
Kernspa/tflöte (= tarka-Typ), lichiwayu-
Kerbf/öte, daneben 2 große tarkas, Tongefäß-
flöte wauqu, 3 maizus-Panflöten (mit ie 
2 Rohren = mataqaJ, darunter verdeckt 
1 maizu-Panflöte (mit 3 Rohren= luktaqu) 
und - leicht angeschnitten - das Kuhhorn qoti. 
ist im September und die Ernte - sofern sie 
wegen der großen Kälte nicht erfriert, wie 
etwa 1980 - im April. Da der Boden sehr 
salzhaltig ist, muß das Ackerland zuvor vom 
Salz ausgewaschen werden. Dies geschieht 
dadurch, daß man den nahegelegenen Fluß 
durch die Felder leitet. Der tägliche Kampf 
gegen Hitze des Tages und Kälte der Nacht, 
gegen Trockenheit und Oberflutung, gegen 
Sanddünen und Wind, ist äußerst hart in dem 
bescheidenen Leben der Chipayas. Schaf-, 
Lama- und Schweinezucht bilden eine weitere 
Ernährungsgrundlage. Ihre eigenen Tiere 
essen die Chipayas allerdings nur im beson-
deren Zusammenhang der wilancha-Opfer-
handlungen. Die Produkte der Tierhaltung, 
Fette, Wolle, kleine Käse, werden bei den 
Aymaras im Tausch gegen andere notwendi-
gen Lebensmittel, wie Mehl für Brot, Früchte 
und Chicha-Bier gehande'/t. Fischfang und 
Wasservögeliagd bilden heute eine unter-
geordnete Rolle. 
Religion und Kultur 
Die Glaubensweit der Chipayas ist von 
altersher durch die Verehrung der Erdgöttin 
pachamama und verschiedener erdbezoge-
nen mallkus, bzw. himmelsbezogenen silos (in 
Durchdringung des Sonnenkults mit der christ-
lichen Heiligenvorstellung) bestimmt. Mit der 
Missionierung durch die Spanier und auch 
durch Evangelisten haben sich einige Vorstel-
lungen vermischt, so zum Beispiel pacha-
mama mit der christlichen Jungfrau Maria. 
Typisch sind ihre Trachten. Die irs ist ein recht-
eckiges Wal/hemd, mit einer Offnung für den 
Kopf, sie ähnelt dem präspanischen uncu. Die 
Kultur als solche kommt vor allem in den alten 
Riten zum Ausdruck, die bei den besonderen 
Festlichkeiten durch Musik, Tanz und Gesang 
begleitet werden. 
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