El interés de la Universidad Politécnica Salesiana por conocer
la realidad de la familia kichwa, no es casual, porque el Programa
Académico Cotopaxi constituye la expresión de una
opción hecha por la UPS a favor de la juventud kichwa de la región
del Quilotoa, donde los salesianos han evangelizado educando
desde una permanente actitud de inculturación

Martínez, Rodrigo

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CAMBIOS Y CRISIS DE LA FAMILIA KICHWA

El interés de la Universidad Politécnica Salesiana por conocer la realidad de la familia kichwa, no es casual, porque el Programa Académico Cotopaxi constituye la expresión de una opción hecha por la UPS a favor de la juventud kichwa de la región del Quilotoa, donde los salesianos han evangelizado educando desde una permanente actitud de inculturación.La familia kichwa en un mundo globalizado, es un tema que exige delimitación y explicación. En primer lugar, el contexto de referencia no es el indígena, porque hay diversidad de pueblos que se identifican como tales y se ha optado por la denominación de “kichwa” porque la reflexión se focaliza en la población que vive en la región del Quilotoa, esto es en una región alta de los andes, a la que Waman Poma de Ayala llamaba “purun suyu” y que es conocida como zona de páramo. Esta región “comprende cinco parroquias rurales que circundan el lago del cráter del extinto volcán, que según las estadísticas nacionales (1995) constituye la región más pobre de la Sierra ecuatoriana y donde se concentra uno de los núcleos de mayor densidad de población indígena”2. En segundo lugar, las familias kichwas sufren el impacto cultural ocasionado por una sociedad irreversiblemente globalizada cuyo efecto principal es la desintegración familiar y de la comunidad

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Cambios y crisis de la familia Kichwa

Repositorio Digital Universidad Politécnica Salesiana

63CAMBIOS Y CRISIS DE LA FAMILIA KICHWADr. Rodrigo Martínez*l interés de la Universidad Politécnica Salesiana por conocerla realidad de la familia kichwa, no es casual, porque el Pro-grama Académico Cotopaxi constituye la expresión de unaopción hecha por la UPS a favor de la juventud kichwa de la regióndel Quilotoa, donde los salesianos han evangelizado educandodesde una permanente actitud de inculturación.La familia kichwa en un mundo globalizado, es un tema que exigedelimitación y explicación. En primer lugar, el contexto de referen-cia no es el indígena, porque hay diversidad de pueblos que seidentifican como tales y se ha optado por la denominación de“kichwa” porque la reflexión se focaliza en la población que vive enla región del Quilotoa, esto es en una región alta de los andes, ala que Waman Poma de Ayala llamaba “purun suyu” y que es co-nocida como zona de páramo. Esta región “comprende cinco pa-rroquias rurales que circundan el lago del cráter del extinto volcán,que según las estadísticas nacionales (1995) constituye la regiónmás pobre de la Sierra ecuatoriana y donde se concentra uno delos núcleos de mayor densidad de población indígena”2. En segun-do lugar, las familias kichwas sufren el impacto cultural ocasiona-do por una sociedad irreversiblemente globalizada cuyo efectoprincipal es la desintegración familiar y de la comunidad.El propósito de este ensayo es reflexionar sobre los cambios visi-bles y menos visibles que viven las familias kichwas para com-prender que lo que sucede en ellas también sucede en otras. Qui-siera advertir que este artículo lo escribo sin la autoridad de los es-pecialistas en temas indígenas, y más bien con la intención decompartir preocupaciones sobre la situación de la familia ecuato-riana.* Secretario Ejecutivo del Consejo Nacional de Educación Salesiana del Ecuador y Edu-cador Intercultural Bilingüe2 JOSÉ SÁNCHEZ PARGA. Crisis en torno al Quilotoa: mujer, cultura y comunidad. Cen-tro Andino de Acción Popular, Quito – Ecuador, 2002, p. 16E64Muchos datos, se toman de un estudio reciente realizado por Jo-sé Sánchez Parga, cuyo título es: “crisis en torno al Quilotoa: mu-jer, cultura y comunidad”. Datos valiosos que respaldan la reflexiónen torno a una institución social tan importante como es la familia.¿Qué es lo que ha cambiado en el páramo del Quilotoa?Durante las tres últimas décadas se han dado cambios que han si-do resultado de largos procesos. Estos han modificado de mane-ra exógena el estilo de vida de las familias del Quilotoa: las hacien-das se liquidaron, pasó la tierra a propiedad de los indígenas. Laparroquialización significó apertura al mundo no indígena, las es-cuelas indígenas bilingües se convirtieron en oportunidad para lasnuevas generaciones. Pero detrás de estos cambios siempre setuvo que resolver conflictos de poder: la distribución de la tierra en-tre indígenas fue inequitativa, la apertura al mundo no indígenasignificó una crisis para el caciquismo y la fuerte tendencia libera-dora de la educación fue debilitando relaciones de dominio.El sistema de agua entubada impuso la necesidad de una mejoradministración de este recurso, la luz eléctrica posibilitó el uso deelectrodomésticos que con el uso del gas fueron debilitando el po-der del encuentro que tenía la cocina indígena. Los cambios seprodujeron en forma tardía pero de forma irreversible.Aquellas chozas de la década del sesenta fueron reemplazadaspor casas de bloque con techo de zinc y las construcciones poste-riores con dos o tres pisos de hormigón. Mientras los antropólogosexaltaban el valor ecológico de las chozas, los indígenas queríantener una casa parecida a la del antropólogo. Lo que querían eraun bien que les dé prestigio y que haga visible su poder económi-co. Las construcciones no se realizaron con dinero obtenido de laagricultura, sino con dinero de los migrantes. Aquel centro de salud desde donde se realizaban visitas a las fa-milias cuando los niños y niñas fallecían a causa de enfermedadesque no matan a los/las niños/as citadinos/as, es ahora un hospitalcon una infraestructura física y técnica apreciado más por la pobla-ción mestiza del subtrópico, que por la población kichwa. 65Con la creación de la Dirección Nacional de Educación InterculturalBilingüe3, casi todas las comunas de la zona cuentan con escuelapropia. El servicio educativo creció cuantitativamente mientras sucarácter cualitativo constituye un objetivo que exige mayor apropia-ción de la escuela por parte de la comuna.Tener escuela se volvió una necesidad provocada por contagio,porque lo percibieron como instrumento de prestigio y control so-cial. Era un servicio comunal adicional a los que ya tenían: pan-teón, capilla, casa comunal...Este conjunto de servicios les hacíasentir “grandes” para emprender persistentes solicitudes ante lasautoridades. En el aspecto demográfico, es visible un florecimiento de la pobla-ción infantil, adolescente y juvenil. Es sorprendente constatar quela población femenina menor a 20 años asciende al 57,2% y ape-nas el 9,8% es mayor de 50 años en las parroquias rurales de laSierra. Es una población con altos niveles de aspiraciones perocon limitadas posibilidades y el consiguiente riesgo de sufrir pro-fundas frustraciones.El compromiso matrimonial es menos precoz que hace veinteaños, en los que las niñas y niños kichwas pasaban de esta etapaa la adultez sin vivir su juventud. Según el estudio de Sánchez Par-ga el 56,3% de las mujeres se casan entre 18 y 21 años, el 14%entre 22 a 25 años4; en el caso de los hombres la edad de casar-se es más o menos dos años más que la de la mujer. Actualmen-te, la juventud no es una época en la que el matrimonio es la preo-cupación prioritaria: la educación como conquistas de oportunida-des y la migración, lo son en la actualidad. En cambio aumenta elnúmero de uniones libres y de madres solteras. 3 En noviembre de 1988 se odicializa la educación indígena intercultural bilingüe funda-mentada en el desarrollo de 15 experiencias de educación indígena a partir de 1944. Unade esas experiencias de base fue la del Sistema de Escuelas Indígenas de Cotopaxi, ani-mado por los SDB desde 1974.4 JOSE SÁNCHEZ PARGA. Crisis en torno al Quilotoa: mujer, cultura y comunidad”.Centro Andino de Acción Popular, Quito – Ecuador, 2002, p. 25. 66Quien conoció hace tres décadas el paisaje natural y arquitectóni-co de la zona del Quilotoa puede asegurar con evidencias que es-te ha cambiado, pero quienes hemos acompañado al pueblo kich-wa sabemos que los cambios han sido provocados desde fuera.Han sido los agentes de pastoral, de desarrollo y delegados deinstituciones quienes han impulsado respuestas a necesidadesconsideradas como demandas sociales: educación, salud, agua,luz y otros servicios básicos. Los cambios provocados desde den-tro se relacionan con la subsistencia, el prestigio y el poder. Estaconstatación desmitifica lo comunitario y evidencia los intereses defamilias sobre las demandas sociales.Los cambios se evidencian en el orden material, en cambio en elorden de desarrollo humano se han deteriorado la calidad de lasrelaciones lo que afecta directamente a la familia y en ella a la mu-jer, a la niñez y a los ancianos quienes –según José Sánchez Par-ga– son considerados como intrusos. Y pregunto al lector ¿acasono sucede lo mismo en el sector urbano? Simplemente pienso quelos sectores sociales marginales sufren de manera brutal las con-secuencias de un mundo desordenado en torno a la avidez por te-ner y consumir provocando exclusión.¿Y qué pasa con las familias kichwas?Resulta difícil abstraer la realidad de la familia separándola deotras realidades como: la relación de género, la reciprocidad y latierra, porque desde el contexto kichwa el sentido ideal de la fami-lia kichwa es –la unidad de personas que se ayudan mutuamenteen un clima de respeto para vivir con dignidad–. Una buena fami-lia es aquella unidad reconocida por la comunidad como parte deella. La familia está unida por lazos de sangre, por antepasadoscomunes y territorio. Por tanto, los difuntos son siempre miembrosde la familia aunque físicamente no estén presente: se cree queellos intervienen eficazmente en la vida de la familia.En la elección de la pareja, todavía intervienen en forma determi-nante las familias de ambas partes y se aseguran de que la parejaprovenga de una económicamente pudiente y con ascendencia so-cial en la comuna. De esta manera el matrimonio, en muchos casos67continua siendo una alianza entre ayllus (familias ampliadas). Alian-zas orientadas a mantener la hegemonía económica y política. Pa-ra muchos/as jóvenes, el emparejamiento no es objeto de opción li-bre y consciente sino una necesidad, es algo que tiene que suceder.Antes, los contextos sociales de encuentro y enamoramiento eranmuy restringidos, por ejemplo, el pastoreo en el páramo y estosmomentos eran oportunidades para verse, conversar. Ahora haymás oportunidades: mingas, fiestas, feria y la mejor oportunidadpara conocerse y relacionarse es el colegio.Cuando los adultos veían una adolescente conversando con unadolescente, no admitían que la conversación podía ser de ami-gos, pensaban que eran conversaciones de enamorados. Proyec-taban sus experiencias y se imaginaban acontecimientos que en lamayor parte de casos ni se les había ocurrido a los adolescentes.Sin embargo  el chisme y la murmuración circulaba vertiginosahasta convertirse en presión social para la unión de la pareja.Si el/la joven quería casarse por atracción y por amor, previoacuerdo con el/la chico/a acordaba la huída, hecho que se explicacon el cuento del cóndor y que se relaciona a un rapto ritual. Es-tando ella pastoreando las ovejas en el páramo, se apareció un jo-ven apuesto vestido con sombrero, bufanda y poncho. Comenza-ron a conversar y cuando hubo más confianza el joven le pidió aella que le espulgara. Cuando ella le espulgaba el cuello por la es-palda, aquel joven se transformó en cóndor y se la llevó.Si los/as jóvenes han estado juntos un par de noches fuera de ca-sa, fuera del alcance de la mirada vigilante de los/as padres-ma-dres, estos piensan con seguridad que “algo inevitable pasó”, portanto, se ven en el compromiso de acercarse a la familia de la no-via y para esto consideran indispensable llevar un presente llama-do, “mediano”5. Este don responde al principio de reciprocidad por-que nadie visita a otro con las manos vacías, además de que es-te gesto posibilita el inicio del diálogo.5 Mediano, se llama al presente que lleva la familia del novio a la familia de la novia. Esuna cesta con productos alimenticios del medio y una botellita de licor.68Cuando las familias llegaban a acuerdos sobre esta unión, seacostumbraba la práctica del “sirvinacui” para la novia: se trata deun período de prueba en el que ella iba a vivir con la familia del no-vio, para conocerse mejor y verificar si era posible emparejar losdistintos caracteres. También era tiempo para aprender las cos-tumbres de la familia del novio.Para unirse en matrimonio y bajo el rito católico, era necesario tra-bajar mucho, porque dicha celebración era costosa porque seacostumbraba, por presión social, invitar a todos los comuneros.Toda la comunidad era testigo fiel de esta unión y mediante esteacto la nueva pareja pasaba a ser parte de la comuna. De solte-ros, eran considerados como personas incompletas “chullas”, se-res deficitarios, pero como casados se constituyen en una entidadcompleta, activa que goza de la aprobación comunal para procrearhijos y para emparejar en forma mancomunada la vida.Las familias de ambas partes y los comuneros se hacían presen-tes con dones: el regalo más importante era la casa que se cons-truía mediante una minga. La casa y el trabajo productivo son loselementos más importantes para la construcción de la familia.La agricultura era la principal actividad productiva que permitirá lasubsistencia. Por tanto tener una familia numerosa6 constituía unabendición, porque con muchos hijos, especialmente varones, ha-bía brazos para cultivar la tierra. Los padres de familia preferían lallegada de hijos varones a la de mujeres por la posibilidad de ayu-da en los trabajos duros y porque sabían que las condiciones devida para la mujer eran más difíciles. Sostenían que “ella sufremás que el varón”.Siempre me ha impresionado esa ligazón a toda prueba de la mu-jer kichwa al varón y que era visible al término de la feria cuandoella volvía a casa sosteniendo del poncho a su esposo borracho.Cuando él caía a la vera del camino, se quedaba dormido por ho-ras y ella permanecía sentada a su lado hasta cuando él desper-taba, sin importar el tiempo.6 El promedio de hijos vivos por familia asciende a siete, afirma Sánchez Parga en el es-tudio citado.69Cuando el esposo estando borracho agredía físicamente a la mu-jer, ella solía decir que “él tiene derecho porque marido mismo es”.Como mestizo, me resultaba inoportuno intervenir en defensa dela mujer porque había altas probabilidades de que el esposo pien-se que la defensa era motivada por razones amorosas, conse-cuentemente por infidelidad de ella.Otro aspecto que llama mucho la atención, es que en muchas pa-rejas hay tal subordinación de la mujer con respecto al varón, quees él quién administra el dinero de la casa. Algunas mujeres quetienen ingresos económicos por ejercer la docencia, cambian elcheque y entregan al esposo sin que este les rinda cuenta alguna.Mientras que los ingresos del varón para muchas esposas es untabú, es decir,  prohibido de conocer.La vida pública, visible y remunerada es para el varón, mientras lavida privada al interior de la casa y sin ningún reconocimiento, si-gue siendo lo común para muchas mujeres adultas. El patriarcadoen la sociedad kichwa esta vigente como pactos solidarios entrelos varones para mantener a las mujeres en condiciones de subor-dinación.Cambios que preocupan y que deben comprometernos.La migración es el cambio más visible en esta sociedad globaliza-da. Del sector rural migran a las grandes ciudades y de estas a lospaíses considerados “desarrollados”. La migración se ha vuelto unmodo de vida para la mayoría de los ecuatorianos. El trabajo ya nose realiza en un solo lugar sino en distintos puntos geográficos.Nuestro país se ha vuelto un pañuelo para mestizos e indígenas.Según el VI Censo de Población realizado en noviembre de 2001,solo el 39% de la población ecuatoriana vive en el sector rural,mientras en 1974 era el 59%. En los últimos cincuenta años la re-sidencia de la población ha cambiado radicalmente.En los últimos seis años han migrado en forma definitiva 377 908siendo sus destinos Estados Unidos, España e Italia y la proce-dencia de los migrantes ha sido de las provincias de Azuay, Gua-yas y Pichincha respectivamente.70En la zona del Quilotoa, sin temor a equivocarme, al menos sietede cada diez jefes de familia migran habitual y temporalmente. Estaausencia paterna genera inseguridad material y psicológica: las ni-ñas y niños crecen al amparo exclusivo de madres con poca instruc-ción, sobrecarga de trabajo, soledad y profundas frustraciones. Ra-zón tienen los/as educadores/as de afirmar que la mayoría de losalumnos son niños abandonado-as, desnutridos y maltratados/as.El respeto a los mayores fue por mucho tiempo un valor que iden-tificaba a las familias. Actualmente, los padres de familia cuidan asus hijos durante la niñez y cuando llegan a la adolescencia, lamadre ya no sabe qué hacer para comprender y orientar a sus hi-jos, por tanto, el diálogo se rompe y muchos adolescentes (hom-bres y mujeres) emigran para escaparse de ese entorno.Las nuevas generaciones están creciendo sin conocer ni recono-cer la autoridad porque la presencia paterna ya no existe. La con-secuencia lógica de esta carencia va a ser la configuración de per-sonalidades anárquicas que acomodan el mundo a sus antojos,que viven sin dios ni ley.En muchas comunas y familias se piensa que las expresiones deviolencia son ocasionadas por la alineación cultural que sufren losmigrantes. Dicen que los jóvenes se vuelven borrachos, irrespe-tuosos, ladrones y peleadores porque esto han aprendido en laciudad. Por tanto, satanizan a la migración y llegan a considerar alos migrantes como extraños. Incluso los esposos son vistos comoseres extraños y de esta forma se van rompiendo lazos de perte-nencia e identificación de ellos. ¿Acaso la agresividad no ha sidoparte de la vida de las comunas kichwas? ¿Por qué no darse cuen-ta de las continuas tensiones de poder que se dan entre ayllus? Esque siempre se busca la causa del problema, fuera de contexto yno se resuelve nada.Retomando el estudio de Sánchez Parga, dice que los jóvenesque migran a la ciudad regresan con un modelo distinto de mujery yo diría con mayores exigencias de afectos, todo lo cual provo-ca en las mujeres kichwas cambios en la moda y en la forma depresentarse. Cada vez es más frecuente ver a las jóvenes, soltarese largo cabello, que por mucho tiempo ha permanecido envuel-71to en cinta, y ponerse blusas un poco más escotadas, como sig-nos de sensualidad. ¿Hasta qué punto, ellas son conscientes de loque hacen para atraer a los jóvenes?La ausencia de autoridad de los padres de familia y las frustracio-nes de la madre ¿qué tipo de sociedad puede generar? Pero ade-más, en un mundo en el que se espera un aporte humanista de lamujer, ¿tiene sentido ese ancestral patriarcado?Palabras finales.Para concluir con esta reflexión, es oportuno reconocer que lo queestá pasando en las familias urbanas y rurales resulta tan dramá-tico en el mundo indígena como en el no indígena. Los efectos no-civos de una praxis neoliberal excluyente no ve etnias ni territorios,arrasa con todos y frente a ese virus de la desintegración familiarhemos de asumir desde cada familia la opción por admitir que so-bre el valor económico y el de los bienes, ningún poder sirve si noreconocemos la dignidad de las personas.Quisiera que nos demos cuenta de la urgencia de invertir las reglasde juego que nos ha impuesto el neoliberalismo, mediante el truequedel valor del mercado por el valor de la persona. Es preciso cambiarlos hábitos inconscientes de consumo por hábitos responsables deproducción, cambiar la actitud individualista por una actitud recíprocaque se viva en todo momento y todos los días.No esperemos que la sociedad cambie para nosotros cambiar. Elcambio debe darse desde esa célula de la sociedad que es la fa-milia. Si la reciprocidad la hacemos funcionar como antídoto alproceso de exclusión, experimentémosla en forma comprometidadesde el núcleo familiar hacia la familia ampliada y que esto secontagie a los centros educativos, a los barrios y a la comunidad.No es posible que un puñado de gente avariciosa tenga más po-der que una mayoría en proceso de exclusión. Si ellos tienen tan-to poder, es porque les hemos permitido llegar a esos niveles de-jándonos arrastrar por la tentación inhumana de querer ser comoellos. En ese generalizado proceso de destrucción de las familias,todos somos cómplices, pero estamos a tiempo de tomar medidassolidarias. 72Los cambios, en todos los órdenes de la vida son los efectos de latransformación de ese planeta azul en una pequeña aldea, graciasal avance de la tecnología en comunicación. La globalización esaquel proceso de homogeneización de los modos de produccióndonde la primacía tiene el mercado en el que los gestores traba-jan incansablemente para mantener y estimular los deseos y el in-saciable consumo.

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