En este artículo respondo a la pregunta que articula el dossier respecto de qué es lo monstruoso en política. Respondo a partir de la fenomenología material de Michel Henry, relacionando la idea de lo monstruoso con la aplicación a la alteridad de las leyes de la percepción. En base a ello busco dar cuenta del sentido de la política mediática centrada en la imagen y la representación.Fil: Belvedere, Carlos Daniel. Comision Nacional de Investigacion Cientifica y Tecnologica; Chil

Belvedere, Carlos Daniel

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LAReferencia - Red Federada de Repositorios Institucionales de Publicaciones Científicas Latinoamericanas

7574D OSS I E RLa viga en el ojoReflexiones sobre lo monstruosode la política moderna desdela fenomenología materialPOR CARLOS BELVEDEREDoctor en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires y licenciado en Sociologíapor la Universidad del Salvador. Es investigador independiente del CONICET, con sede enel Instituto de Investigaciones Gino Germani. Es profesor adjunto regular de la Universidadde Buenos Aires y de la Universidad Nacional de General Sarmiento. Actualmente esco-chair de la Society for Phenomenology and the Human Sciencies. Integra el comitéejecutivo deThe International Alfred Schutz Circle for Phenomenology and InterpretiveSocial Science y el comité editorial de la revista Human Studies. Es autor de diversos librosy artículos sobre fenomenología y etnometodología.1.Se me pide, en primer lugar, que adopte una mi-rada irónica sobre lo que llamamos monstruos.La solicitud es de una admirable coherencia in-terna, pues lo monstruoso está en la mirada y la ironía,en la distancia que ella instaura.El filósofo de la vida, Michel Henry, ha llamado laatención sobre esto en su libro Fenomenología material,donde caracteriza como monstruosa a la aplicación delas categorías de la percepción a la relación con el otro.Comencemos, entonces, haciendo propias algunas con-sideraciones suyas.En su crítica al modo en que Edmund Husserl trata lacuestión de la intersubjetividad, Henry muestra que re-sulta paradójico abordar nuestra experiencia del otro através de la percepción porque sería sustituir el modode ser y de darse la subjetividad por el de la cosa.       En efecto, la percepción es el modo en que nos sondadas las cosas, en el medio de la exterioridad y bajo laforma del objeto. Por eso, aplicarle las categorías de lapercepción a nuestra relación con el otro sería sustituirequívocamente la inter-subjetividad viva y patética enla que estoy con él por la experiencia de algo muertocuya cualidad “psíquica” es una mera significación irrealasociada a su ser cósico.En ese mismo acto, el otro es reducido a mi represen-tación del otro, no siendo ya el otro real con el que entro enrelación sino un mero objeto de mi representación. Estosignificaría una degradación ontológica del otro en la cualse quiere que confíe su ser a la representación, es decir, aun medio ontológico que le es extraño. De este modo:“El despliegue y desarrollo de la inter-subjetividadpatética concreta queda por ende regulado por las leyesde la presentación perceptiva y no por las leyes del pa-thos de las subjetividades en su co-pertenencia internaal fondo de la vida: no son las leyes del deseo y de la re-alización, del sufrir y del gozar, del sentimiento y del re-sentimiento, del amor y del odio, sino, una vez más, lasde la percepción […] Fenomenología de la percepciónaplicada a la alteridad, en lo que ella tiene de propio y,diría yo, de monstruoso” (Henry, 2009: 202).Henry propone, en cambio, una recensión de la expe-riencia de la alteridad en que la percepción no desempeñepapel alguno dada su imposibilidad para acceder a la con-dición del ser común con el otro, que es el pathos propiode la subjetividad que somos. El encuentro con el otro, en-tonces, es patético y no perceptivo. Por eso, sus leyes sonotras que las de la percepción.A fin de describir esto, Henry retoma la expresión deKierkegaard según la cual hay una “extraña acústica delmundo espiritual” (Henry, 2009: 204) que define nues-tra relación concreta con el otro de un modo tal quedesafía a las leyes de la percepción. Todo ser común conel otro se lleva a cabo en nosotros mismos, bajo la formaD OSS I E R76de un pathos-con, que nos da el ser común efectivo yconcreto por fuera de la percepción del otro, en un estarcon él que se realiza en el afecto. luego, el otro se noshace accesible merced a “una donación que consiste enla afectividad trascendental y, así, en la vida misma”(Henry, 2009: 205).2.se me sugiere, en segundo lugar, que tome como ejede la descripción de lo monstruoso a la metamorfosisde los políticos. ¿qué significa, ante todo, que hayamosllegado a percibirlos como monstruos? ¿y qué impli-cancias tiene que esa percepción haya experimentadouna metamorfosis?lo monstruoso, hemos dicho, está en la percepciónaplicada al otro y no en el otro. si los políticos se hanvuelto monstruos no es por sus cualidades intrínsecassino por el modo en que hemos llegado a verlos. resultafácil proyectar sobre el otro, en este caso sobre “los po-líticos”, nuestra propia visión. En este sentido, lo mons-truoso está en el modo en que hemos llegado acontemplarlos y no en un proceso “objetivo” de deshu-manización intrínseco al objeto de nuestra percepción.los monstruos somos nosotros, los que vemos, y lomonstruoso es el ver aplicado a los otros. prueba de elloes que debamos traer al análisis, como una olvidadacondición, la humanitas de los políticos. por insólito ybrutal que resulte, parecería que hubiésemos olvidadoque “el político también es un ser humano”…con este ánimo, invito al lector a desechar la auto-complacencia y prescindir de las numerosas objecionesque penden sobre el político y su actividad, corriendo elfoco del análisis hacia la propia percepción. Hagamos, en-tonces, esta “revolución copernicana” y dejemos de giraren torno al objeto de nuestro repudio para mirarnos un ins-tante a nosotros mismos, más precisamente, para mirarcómo miramos, para mirarnos mirando.El paradigma de la percepción es, en occidente, la vista.y ver, tal como lo comprendió Merleau-ponty, es “tener a dis-tancia”. He aquí la primera consecuencia de haber entabladonuestra relación con los políticos en los términos del para-digma perceptivo: que nos resultan distantes. nos hemos dis-tanciado de los políticos como si fuesen monstruos, como sisu actividad nos fuera ajena. nos hemos alienado de la polí-tica, con lo cual la política devino pura alienación. si nosotros, “los vivientes” (tal como nos llamaHenry), ya no nos reconocemos en la política, es que lahemos deshumanizado. precisamente, el modo en que lallegamos a ver tiene todas las notas de lo monstruosoque Henry le adjudica a la aplicación de las categoríasde la percepción al otro. ya no queda resabio de lo hu-mano en ella. lo cual significa que hemos objetivadouna de las dimensiones fundamentales de nuestra vidaen común, que es la política en tanto acrecentamientode la vida de la comunidad de vivientes.3.Esta monstruosa objetivación resulta, sin embargo,comprensible en su contexto. la política occidental es,desde la modernidad, una política de la representación.En tanto representativa, se despliega en el horizonte dela exterioridad, que es, para Henry, el medio en el cual serecibe la objetividad del objeto: el medio de la irrealidad,o mejor dicho el de la desrealización de la esencia afec-tiva de la vida, que es su realidad material. luego, la des-humanización de la política es consecuente con suconcepción como política representativa.por ser la “anti esencia” de la vida, la representaciónno puede darnos más que esa monstruosa sustituciónde lo humano por su imagen. no hay modo, si la consi-deramos desde la fenomenología material, de que unapolítica de la representación nos dé otra cosa que unaimagen monstruosa del otro, en el caso que nos concierne,del hombre político. Bien sabemos que, en la política dehoy, todo es cuestión de percepción: sólo vale la imagen,esto es, la representación del político; en cambio, su serefectivo, su auto-afectación real, es decir, material, noentra ni podría entrar en consideración. Es, entonces, unapolítica irreal en el sentido más profundo de la palabra.no en vano proliferan las críticas a la “democraciaformal”. Ella carece, precisamente, de materia; y, siendola afectividad la materialidad real, una política como laque se quiere deberá salir del canon de lo representablepara adentrarse en lo invisible, en la afectividad pura dela vida, y así devolver la política a la acción inmanenteen la vida y a su acrecentamiento, es decir, a la cultura. la política revivirá el día que abandone definitiva-mente el dominio de la imagen para regresar al seno dela realidad, es decir, de la vida. recién entonces, dejaráde resultarnos algo monstruoso. •D oss I E rLo monstruoso, HEMos dicHo,Está En la pErcEpción aplicadaal otro y no En El otro. si lospolíticos sE Han vuEltoMonstruos no Es porsus cualidadEs intrínsEcassino por El Modo En quE HEMosllEgado a vErlos.BibliografíaHenry, Michel (2009). Fenomenología material. Madrid,Encuentro.

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