En esta exposición quisiera desarrollar dos cuestiones relacionadas acerca de cómo los distintos temas que plantea Zanca en su último libro, nos ayudan a re pensar  el problema de los nacionalistas en la argentina y en particular, acerca del tema que estoy actualmente investigando en el marco de un proyecto PIP, que es la figura de monseñor Derisi y la Universidad Católica Argentina. Primeramente los voy a enumerar y luego los desarrollaré más extensamente, explicando cuáles serían los aportes del autor y cómo dialogan con mis propias investigaciones sobre Derisi y la UCA.Fil: Rodríguez, Laura Graciela. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - La Plata. Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales; Argentin

Rodríguez, Laura Graciela

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  252      Pensar las universidades católicas en la década de 1960. Aportes y reflexiones Laura Graciela Rodríguez * (CONICET-UNLP. Argentina)  Resumen  En este trabajo me propongo plantear en qué distintos sentidos el libro Cristianos antifascistas de José Zanca dialoga con mis actuales investigaciones. En esta exposición desarrollaré dos cuestiones relacionadas acerca de cómo los distintos temas que se tratan me han ayudado a repensar el problema de los nacionalistas en la Argentina. En primer lugar, el libro contribuye a interpretar mejor el pensamiento de monseñor Octavio Nicolás Derisi, rector de la Universidad Católica Argentina entre 1958 y 1980. Observaré en qué ocasiones Derisi –que se autodenominaba humanista cristiano- escribió sobre Jacques Maritain y el sentido homenaje que le hizo luego de su fallecimiento. En segundo lugar, la mencionada obra nos brinda varias pistas para seguir la trama del proceso de secularización, su contenido, impulsores y detractores. Mencionaré de qué forma el rector de la UCA se ubicó claramente en contra de la secularización dentro de las universidades católicas, aún siendo un declarado admirador de Maritain.  Palabras clave  Universidad Católica Argentina – CELAM – Secularización – Jacques Maritain- Octavio Derisi  Conceiving Catholic universities in the 1960s. Contributions and reflections Abstract  In this piece I intend to show the different manners in which José Zanca´s book, Cristianos antifascistas, engages with my current research. I will develop two connected issues on how the various topics that are posed have helped me rethink the problem of nationalists in Argentina. Firstly, the book contributes to better interpret the thought of Monsignor Octavio Nicolás Derisi, rector of the Universidad Católica Argentina (UCA) from 1958 to 1980. I will observe when did Derisi –who called himself a Christian humanist- write about Jacques Maritain and the tribute he paid to him after his death. Secondly, the above mentioned work provides several clues to                                                  * Profesora e investigadora de carrera del CONICET con sede en el IdIHCS de la Universidad Nacional de La Plata. Se ha especializado en temas sobre Estado, religión y política; historia de la universidad; historia y sociología de la educación; y en historia social y política de las dictaduras en Argentina. Producto directo de sus investigaciones, ha participado en reuniones y eventos científicos nacionales e internacionales y ha publicado artículos en el país y en España, Francia, México, Colombia, Brasil y Chile. Es autora de los libros: Católicos, nacionalistas y políticas educativas en la última dictadura (1976-1983) (Prohistoria, 2011) y Civiles y militares en la última dictadura. Funcionarios y políticas educativas en la provincia de Buenos Aires (1976-1983) (Prohistoria, 2012).    253      follow the unfolding of the secularization process, its contents, promoters and detractors. I will point out how the rector of UCA was clearly against the secularization within Catholic universities, even when he was a declared admirer of Maritain.   Keywords  Universidad Católica Argentina - CELAM- Secularization – Maritain – Derisi   En este trabajo me propongo plantear en qué distintos sentidos el libro Cristianos antifascistas de José Zanca, dialoga con mis actuales investigaciones.1 Cabe aclarar al lector que este texto no está escrito en el formato de una reseña; por otra parte, se han hecho varias y muy interesantes. En suma, el mencionado libro me ha permitido precisar mejor las disputas internas del mundo católico y en particular acerca de las universidades católicas. En líneas generales, el autor plantea cuál ha sido el lugar del humanismo cristiano en el proceso de secularización, entendido como una disminución en su interior de la autoridad religiosa. Por otra parte, señala que uno de los problemas en los análisis tradicionales ha sido continuar pensando los conflictos dentro del catolicismo en perspectiva binaria, es decir que mientras los católicos progresistas habrían adherido al humanismo cristiano, los nacionalistas lo habrían rechazado de plano e incluso combatido. Justamente su investigación muestra que existieron nacionalistas que admiraban la obra de Maritain y que asimismo no necesariamente los humanistas cristianos derivaron en movimientos revolucionarios.  En este artículo quisiera desarrollar dos cuestiones relacionadas acerca de cómo los distintos temas que Zanca plantea me han ayudado a repensar el problema de los nacionalistas en la Argentina. En primer lugar, su libro contribuye a interpretar mejor el pensamiento de monseñor Octavio Nicolás Derisi, rector de la Universidad Católica Argentina (en adelante UCA) entre 1958 y 1980. Observaré en qué ocasiones Derisi –que se autodenominaba humanista cristiano- escribió sobre Jacques Maritain y el sentido homenaje que le hizo luego de su fallecimiento. En segundo lugar, la mencionada obra nos brinda varias pistas para seguir la trama del proceso de secularización, su contenido, impulsores y detractores. Mencionaré de qué forma el rector de la UCA se ubicó claramente en contra de la secularización dentro de las universidades católicas, aún siendo un declarado admirador de Maritain.   Derisi como admirador de Maritain Ahora bien, en relación al primer problema que acabamos de plantear, el autor describe cómo Derisi y Maritain estaban unidos intelectualmente a través de una común raíz filosófica como era la doctrina de Santo Tomás de Aquino. Zanca advierte que si bien Derisi compartía con el francés la misma devoción por Santo Tomás, lo hacía desde una lectura tradicionalista y defensora de las jerarquías que le permitía fundamentar sus críticas a la modernidad sin necesidad de comprometerse con las posturas políticas del francés. En el ámbito de la ciencia, Derisi ubicaba en primer plano a la filosofía y la metafísica por encima del resto de las disciplinas.  Ciertamente esta interpretación de las ciencias y la rejerarquización del mundo se trasladó en parte a la estructura de la UCA en los tiempos de su rectorado. En su libro anterior, Zanca señalaba que en una de las primeras sesiones del Consejo Superior de la UCA                                                  1 Ver entre otros, Rodríguez, L. G. (2013) “Los católicos en la universidad: monseñor Derisi y la UCA”, en Estudios del ISHIR 3 (7): 79-93, disponible en http://www.revista.ishir-conicet.gov.ar/index.php/revistaISHIR/issue/view/31; Rodríguez, L. G. (2014) “La Universidad Católica de La Plata. Iglesia, peronismo y sectas”, en Revista Páginas 6 (10) (en prensa);  Rodríguez, L. G. (2013) “Las Universidades Católicas en Argentina (1958-1983)”, en XII Consejo Mexicano de Investigación Educativa, Universidad de Guanajuato, México, 17 al 22 noviembre.   254      hubo un debate sobre si hacer investigación científica o no, a lo que Derisi y la Comisión Episcopal explicaron que sería una universidad centrada en actividades docentes.2 Esta resolución provocó la renuncia del médico Eduardo Braun Menéndez, quien declaró que si primaba la “catolicidad” como argumento excluyente para seleccionar a los profesores, el fracaso de la UCA era seguro.  A lo largo del libro el lector también va conociendo de qué forma el círculo de sociabilidad de Derisi era el de los enemigos acérrimos de los maritanianos argentinos. En uno de los capítulos, Zanca relata un episodio que es ilustrativo de este proceso que fue del entusiasmo al desencanto de Maritain con este grupo. A pedido de Derisi, el francés envió un artículo para la revista Sapientia, creada en 1946 con el objetivo de convertirse en el principal órgano de difusión del tomismo. El caso fue que Maritain se enteró que allí publicaba Julio Meinvielle, lo que hizo que le pidiera a Derisi, de todas las formas posibles, retirar el artículo, ya que no quería estar en la misma revista que el nacionalista. A partir de allí, Maritain y Derisi no hablarían más por correspondencia ni por otra vía, aunque este último continuó mencionándolo en distintas alocuciones públicas. He observado en diversos documentos que Derisi fue traductor y prologuista de varias de las obras de Jacques Maritain, por ejemplo, Situación de la poesía (que escribió junto con Raissa), Cuatro ensayos sobre el espíritu en su condición carnal, Ciencia y sabiduría, y El doctor angélico. También en Sapientia publicó un comentario del texto de Maritain titulado “Dios y la permisión del mal”. Simultáneamente, el religioso traducía o prologaba las obras del padre dominico francés Reginaldo Garrigou-Larrange, a quien Zanca define como la contrafigura de Maritain. El autor detalla el episodio en el cual Garrigou-Larrange recibió gustoso el libro del padre Julio Meinvielle, donde criticaba duramente a Maritain. Poco tiempo después del fallecimiento de Maritain, Derisi escribió en Sapientia “Filosofía y vida de Jaques Maritain”, donde le dedicó un elogioso y sentido homenaje a su persona y a su obra. Sostenía que en sus últimos libros, “ya retirado de las lides del pensamiento”, Maritain volvía a defender “la verdad de la fe cristiana” quebrantada por el neomodernismo, esa herejía que intentaba “destruir la iglesia desde dentro en nuestro tiempo”. Esa era la “verdad tomista” de “nuestro egregio filósofo”. Finalizaba asegurando que “En una época de irracionalismo, de decadencia de la cultura y predominio de las pasiones y de sus encarnaciones míticas sobre la verdad y sus exigencias, se yergue la figura pura y serena de Maritain” y de su esposa Raissa.  En síntesis, Cristianos antifascistas contribuye a considerar los distintos usos e interpretaciones que se derivaron de la obra de Maritain y admitir el hecho de que ciertos nacionalistas argentinos fueron fervientes y sinceros seguidores del francés, admiradores de su obra y por esa razón autodefinidos como humanistas cristianos. La misión del investigador será comprender y explicar cuáles han sido esas diferentes posturas en su propia lógica y contexto.  La secularización: contenido, defensores y detractores En relación con la segunda cuestión vinculada a la secularización, el contenido, los defensores y detractores, quisiera señalar que a lo largo del libro el autor muestra cómo la Iglesia pretendió tener el control sobre los discursos de los laicos católicos y en qué sentido desplegaba sus estrategias de acallar por medio de medidas disciplinarias y coercitivas a los maritanianos que se resistían, por ejemplo, al modelo de convivencia y colaboración que había establecido la mayoría del Episcopado con el peronismo. En los años ‘50, Zanca señala que de la mano de la fundación del partido de la Democracia Cristiana vino la creación de la Liga de Humanistas en la UBA que estaba afiliada a la FUA, organización que era el blanco de todas las críticas de la Iglesia.                                                   2 Zanca, J. A. (2006) Los intelectuales católicos y el fin de la cristiandad. 1955-1966. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica/San Andrés.   255      Entre 1958 y 1980, en su calidad de rector de la UCA, Derisi también representó a las corrientes que más férreamente se opusieron al proceso de secularización, en tanto entendía que las universidades católicas –y sus profesores, tanto clérigos como laicos- debían permanecer bajo el estricto control de la jerarquía eclesiástica. Derisi tenía mucho peso en el escenario universitario internacional y particularmente latinoamericano: además de ser el presidente del Consejo de Rectores de Universidades Privadas de la Argentina  (CRUP), fue presidente de la Organización de Universidades Católicas de América Latina (ODUCAL), integraba la Federación Internacional de Universidades Católicas (FIUC) y la Unión de Universidades de América Latina (UDUAL). Desde esas organizaciones vivió la etapa de constantes crisis con aquellos sectores que apoyaban la renovación conciliar abierta por el Concilio de Vaticano II. Paralelamente, entre las décadas de 1950 y 1960 avanzaron los reclamos de los estudiantes y profesores universitarios de las universidades confesionales de América Latina en favor de una mayor apertura democrática, renovación científica y modernización académica.3  Derisi resultó uno de los portavoces más destacados de la resistencia a este movimiento modernizador.4 En 1969 escribió Naturaleza y vida de la Universidad, publicado por Eudeba –Editorial de la Universidad de Buenos Aires, por entonces intervenida por el “onganiato”- y reeditado en 1972. En él resumía el modelo de universidad que era deseable para el país, al que contraponía con el de las universidades públicas. Si una de las grandes conquistas del “reformismo” universitario fue legalizar la participación estudiantil en el gobierno, Derisi afirmaba que los estudiantes no debían tener ningún tipo de participación en el gobierno de la universidad o en la elección de sus autoridades. Sostenía que los alumnos, por su edad, carecían de los conocimientos, prudencia y madurez necesarios para el buen gobierno. Creía que los jóvenes eran fácilmente influidos por intereses ideológicos extremistas del marxismo-comunismo, “espurios y ajenos a la vida de la universidad”.5   En 1967 un grupo de obispos latinoamericanos del Departamento de Educación y Pastoral Universitaria de la Comisión Episcopal Latinoamericana (CELAM) se reunió en Buga, Colombia, y redactó un documento sobre las universidades católicas. Allí proponían que las casas de estudio tuviesen un rol crítico, de “concientización de la realidad histórica” y “desalienación de posturas generadoras de la cultura colonialista”.6 En las “recomendaciones” los latinoamericanos se mostraban de acuerdo con “revisar las estructuras de poder, dando participación en el gobierno de institución y en la elección de sus autoridades, a los profesores y estudiantes en todos los niveles”. En el quinto punto afirmaban que había que defender celosamente la autonomía de la universidad respecto a “la jerarquía eclesiástica y los superiores religiosos”. En Argentina, el texto había sido difundido por los católicos de la revista Criterio en la época de Jorge Mejía, a quien Zanca define como un humanista cristiano.7 En el segundo número de Universitas, Derisi dio a conocer la “Declaración de los rectores” a modo de respuesta al documento de Buga. La declaración estaba firmada por el presidente de la ODUCAL, el rector Derisi. Entre otras cosas decía que era “inadmisible”                                                  3 Dussel, E. (1992) [1967] Historia de la Iglesia en América latina. Medio milenio de coloniaje y liberación (1492-1992). Madrid: Mundo Negro-Esquila Misional.  4 Acerca de cómo interpretaron los nacionalistas el proceso de modernización académica, ver Rodríguez, L. G. (2014) “La ‘subversión científica’ en las universidades de Argentina e Hispanoamérica”, en Penser les droites en Amérique Latine au XXe siècle, París, 23 al 25 enero. 5 Rodríguez, L. G. (2013) “Los católicos…”, op. cit. 6 “La misión de la Universidad Católica en América Latina”. Documento Final del Seminario de Expertos sobre la Misión de la  Universidad convocado por el Departamento de Educación del CELAM, Buga, Colombia. Ver también Dussel, op. cit. 7 Enrique Dussel vincula el documento de Buga con las protestas y tomas que realizaron los estudiantes de las universidades católicas de Chile. De acuerdo a Fernanda Beigel, el malestar de los estudiantes católicos habría comenzado antes. Los alumnos pedían por el derecho de la universidad de ejercer su propio gobierno, fijar métodos propios en su quehacer científico y señalar las líneas de su desarrollo académico (Beigel, F. (2011) Misión Santiago. El mundo académico jesuitas y los inicios de la cooperación internacional católica. Santiago de Chile: LOM Ediciones, pp. 119-126.   256      recomendar la intervención de los estudiantes en el gobierno de la Universidad y su participación en la elección de las autoridades de todos los niveles y sugerir “la autonomía de las universidades con respecto de la  jerarquía y aún de los superiores religiosos”.8 Ese mismo año monseñor Derisi presentó en la revista de la UCA otra nota, donde hacía declaraciones aún más críticas.9 Afirmaba que en Buga se había trazado “una idea deleznable y peyorativa de las universidades católicas”, introduciendo “elementos perturbadores” para la vida académica.  En agosto de 1968 Derisi envió una carta al presidente del CELAM en calidad de presidente de ODUCAL. El propósito de la misiva era “manifestarle la preocupación y el disgusto” que le había causado el informe sobre la situación universitaria en la América Latina publicado por el Departamento de Pastoral Universitaria del CELAM.10 En ella escribía que el documento se basaba en publicaciones de “notoria dirección izquierdista”, que realizaba una “crítica negativa y amarga de las universidades católicas”, propiciando “la sustracción de las universidades católicas al control de la autoridad eclesiástica”.  En resumen, este episodio que traje a colación aquí pretende ir en la línea con la hipótesis de Zanca sobre el avance del proceso de secularización de los años de 1960 e intenta ilustrar cómo se dio concretamente la discusión dentro del mundo católico, inclinándose la balanza a favor de quienes lo rechazaban. Sin embargo, siguiendo el argumento del autor, esta batalla observada en el largo plazo, resultó un triunfo de los sectores a favor de la secularización, en este caso en el ámbito universitario católico.                                                       8 Universitas 2, octubre 1967, p. 92. 9 Universitas 3, diciembre de 1967, pp. 99-100. 10 Universitas 7, octubre de 1968. 

Pensar las universidades católicas en la década de 1960. Aportes y reflexiones

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