López Guix, Juan Gabriel

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BUSCAR EN EL TRUJAMÁNCentro Virtual Cervantes © Instituto Cervantes, 1997-2014. Reservados todos los derechos. cvc@cervantes.esEl Trujamán > HistoriaMiércoles, 20 de noviembre de 2013HISTORIABiblia y traducción (49): Imagen y palabraPor Juan Gabriel López GuixLa historia de las tres religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam)muestra las tensiones relacionadas con las diferentes formas derepresentación de la divinidad. De las tres, la menos tolerante con lautilización de lo figurativo ha sido el islam, que considera la creación deimágenes como un acto de soberbia que pretende emular la creación divina. Eljudaísmo, por su parte, evolucionó a lo largo de los siglos desde el iconismopoliteísta hasta el aniconismo del monoteísmo estricto que se impuso a partirde los siglos VII-VI a. e. c. En el cristianismo, en cambio, la creencia en un Dioshecho hombre facilitó desde el principio el antropomorfismo y el uso deimágenes, aunque también en su seno se produjeron arrebatos iconoclastas,como ocurrió en Bizancio (siglos VIII-IX) y con la fuerte reacción contra el cultoa las imágenes del protestantismo, sobre todo, del calvinismo.Una tensión similar puede detectarse en estas tres religiones con respecto aesa clase de representación de la palabra divina que es la traducción. El islamequipara el intento de traducir su texto revelado con el intento de realizar unaimagen de la Palabra y lo somete a la prohibición general en contra de losídolos. El único Corán auténtico es el árabe, la lengua sagrada: «Este Corán nopuede haberlo inventado nadie fuera de Dios», se afirma en 10:37. Latraducción sólo puede suponer una degradación de un original inimitable yperfecto, y por lo tanto se convierte en blasfemia. La contradicción entre lapretensión de universalidad del mensaje religioso y la restricción impuesta porla lengua se resuelve otorgando a la traducción una posición subsidiaria yancilar, de «explicación», «comentario» o «versión», y exigiendo que el árabesea la lengua del culto, la teología y la legislación.Como en el islam, la consideración por parte del judaísmo del hebreo comolengua sagrada —la lengua originaria y perdida tras Babel— ha comportadouna relación conflictiva con la traducción. Durante un breve período se admitióla traducción al griego, y ello llevó a un enfoque literalista que buscaba crearuna lengua litúrgica y alcanzar la trascendencia violentando la lengua dellegada. La primera de tales versiones, la Septuaginta (siglo III a. e. c.), quefue la primera de un libro sagrado (la Torá) en el mundo occidental, llegó aconsiderarse inspirada. Sin embargo, apenas siglo y medio más tarde, eltraductor griego del Eclesiástico (siglo II a. e. c.) mostraba en su prólogorecelos ante el valor de la palabra traducida («no tienen la misma fuerza lascosas dichas originalmente en hebreo cuando son traducidas a otra lengua»).La utilización de la Septuaginta por el cristianismo aceleró su repudio por partejudía. La traducción, mera sombra, sólo transmitía el sentido literal (uno de loscuatro métodos clásicos de exégesis): «Cuando la Torá se tradujo al griego, losjudíos empezaron a probar el gusto del sentido superficial… Y a partir deentonces empezó a relucir la herejía», escribió Moshe Sofer en el siglo XIX. Afinales del siglo XX, la importante traducción inglesa de la Jewish PublicationSociety parecía justificar así su empeño: «[S]ería una pena y un perjuicio paralos lectores judíos de la Biblia remitirlos a traducciones única o expresamentecristianas para el conocimiento de la escritura hebrea».De las tres religiones, el cristianismo es el que presenta, aunque con algunasoscilaciones, una posición más abierta a la traducción. De hecho, la traducciónse encuentra en sus mismos orígenes, pues fue la Septuaginta el texto con elque establecieron su diálogo los autores del Nuevo Testamento. Acontinuación, la Biblia se difundió en diferentes versiones latinas por el Imperioromano y se tradujo a culturas cuyos alfabetos y literaturas nacieron con esastraducciones. Una de las versiones latinas, encargada a Jerónimo de Estridóntras la transformación del cristianismo en religión de Estado (finales del sigloIV), adquirió mil años más tarde la categoría oficial de original inspirado comoconsecuencia de las disensiones religiosas que estallaron entre católicos yprotestantes. Por parte católica, el cierre interpretativo tuvo como correlatodurante varios siglos un cierre traductivo (como en el caso de la Septuaginta,el repliegue sobre una ortodoxia llevó al abandono de la traducción). LaReforma, por su parte, incorporó estructuralmente el impulso traductor,retomando el espíritu de los primeros tiempos cristianos.Resulta curioso indagar en las relaciones que pueden establecerse en el senode esas tres religiones entre el valor acordado a la palabra y el valor acordadoa la imagen. Cabe observar, en las dos más anicónicas, islamismo y judaísmo,la «iconización» de la letra por medio de la caligrafía y la sacralización de laescritura (hasta el punto de que el judaísmo considere que los rollos con lostextos son ellos mismos sagrados, que «manchan las manos»); y, en elcristianismo, lo que podría parecer una carrera por traducir la Palabra almayor número de lenguas antes de que se extingan. Según los datos de lasSociedades Bíblicas Unidas (2010), la Biblia cristiana está disponible total oparcialmente en unas 2500 de las 6500 lenguas existentes: unas quinientasdisponen de la Biblia completa, algo más de mil cuentan con el NuevoTestamento y menos de un millar tienen traducidas porciones bíblicas.Ver todos los artículos de «Biblia y traducción»

Biblia y traducción (49) : Imagen y palabra

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