En el presente trabajo llevaremos a cabo el análisis de la figura de Orestes como “Semilla de la Salvación” a lo largo de toda la obra desde la perspectiva suministrada por la mirada de Electra y por las palabras del coro. Ya que el personaje de Orestes brinda nombre a la trilogía nos proponemos demostrar que es en la tragedia intermedia, Coéforas, en donde es presentado como un “salvador impulsado por la divinidad”. Para tal fin, analizaremos especialmente cómo esta figura resulta comparada con distintos personajes míticos como Altea y Escila (vv. 605), Hermes (vv. 811) y Perseo (vv. 831).The aim of this work is to analyse the figure of Orestes as “Seed of Salvation” throughout the play, attending to the point of view of Electra and the interventions of the Chorus. Being that trilogy is named after Orestes, our objective is to demonstrate that it is in the second tragedy, The Libation Bearers (Choephori), where the hero is ment as a “savior guided by the Gods”.
Attending to that, we will analyse specifically the way this figure is compared with diferent mythological figures such as Althaea and Scylla (vv. 605), Hermes (vv, 811) and Perseus (vv. 831).Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educació

Mattioli, María Luz

Servicio de Difusión de la Creación Intelectual

LA FIGURA DE ORESTES COMO “SEMILLA DE LA SALVACIÓN” EN COÉFORAS DE ESQUILOMARÍA LUZ MATTIOLIUniversidad Nacional de La Plata(Argentina)RESUMENEn el presente trabajo llevaremos a cabo el análisis de la figura de Orestes como “Semilla de la Salvación” a lo largo de toda la obra desde la perspectiva suministrada por la mirada de Electra y por las palabras del coro. Ya que el personaje de Orestes brinda nombre a la trilogía nos proponemos demostrar que es en la tragedia intermedia,  Coéforas, en donde es presentado como un “salvador  impulsado  por  la  divinidad”.  Para  tal  fin,  analizaremos especialmente cómo esta figura resulta comparada con distintos personajes míticos como Altea y Escila (vv. 605), Hermes (vv. 811) y Perseo (vv. 831).ABSTRACT The aim of this work is to analyse the figure of Orestes as “Seed of Salvation” throughout  the  play,  attending  to  the  point  of  view  of  Electra  and  the interventions of the Chorus. Being that trilogy is named after Orestes,  our objective is to demonstrate that it is in the second tragedy, The Libation Bearers  (Choephori), where  the  hero  is  ment  as  a  “savior  guided  by  the  Gods”. Attending to that, we will analyse specifically the way this figure is compared ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388942with  diferent  mythological  figures  such  as  Althaea  and  Scylla  (vv.  605), Hermes (vv, 811) and Perseus (vv. 831).PALABRAS CLAVE:Esquilo-Orestes-“Semilla de salvación”-Personajes míticos-Coéforas.KEYWORDS:Aeschylus-Orestes-“Seed of salvation”-Mythological figures-Choephori.IntroducciónEn el presente trabajo llevaremos a cabo el análisis de la figura de Orestes como “Semilla  de  la  Salvación”  en  Coéforas  desde  la  perspectiva  suministrada  por  la mirada de Electra y por las palabras del coro a partir de las cuáles se amplía el  ámbito de la acción dramática. Para ello, hemos rastreado todas aquellas imágenes de tipo “biológicas” a las que Esquilo alude haciendo hincapié en la imagen de la semilla  y  analizaremos  cuál  es  el  significado  que  adquieren  por  un  lado, individualmente; por otro lado, en Coéforas y a su vez, cómo se insertan en toda la trilogía. Resulta  de  suma importancia  señalar  que la  trilogía  destaca  al  personaje  de Orestes  en  la  titulación  conjunta  de  la  obra  pero  ninguna  de  las  tragedias individuales lo sostiene en su título.  Sin embargo, Esquilo necesita ese desarrollo prolongado  del  tiempo  mítico  con  una  propuesta  que  desenreda  generaciones porque le es absolutamente necesaria una narratividad histórica para clarificar su propuesta teológica e ideológica.ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388943Es  en  Coéforas  donde  Orestes  tiene  un  mayor  protagonismo  que  luego  se afianzará en  Euménides  donde se incrementa la imagen de la semilla entendida como raíz (ya que hace alusión a un pasado) que da frutos (aludiendo al futuro). Es  interesante  observar  que a  lo  largo de la  trilogía  Esquilo  utiliza  distintas imágenes que le permiten aludir a un pasado familiar. En Agamenón, la presencia de la llama de fuego alude a la sangre por un lado; y a la herencia familiar por otro. En Coéforas hace uso de otra imagen para recurrir a la misma idea de sucesión. En relación  con esto,  Garvie  sostiene  que  las  tres  obras  están  unidas  en  una  sola unidad dramática  de  las  situaciones  trágicas  que se presentan  en  relación  a  la estructura, la imaginería y el lenguaje. A su vez, el autor explica que las imágenes  que encontramos en Agamenón se reflejan como un espejo en Coéforas.1 De este modo, observamos que analizar la figura de Orestes a lo largo de toda la trilogía nos permite ver cómo su imagen se va incrementando y también cómo a lo largo de toda la obra cobra mayor protagonismo. Nos proponemos analizar cómo a partir de la imagen de la “semilla” se presenta a Orestes como un “salvador” impulsado por la divinidad, Apolo. Orestes como “Semilla de salvación” Para comenzar nuestro análisis tomamos como punto de partida la idea de que los patrones de las imágenes que utiliza Esquilo son importantes ya que llevan gran parte del significado verbal de un pasaje a otro.2 Al respecto, observamos que la obra comienza con la súplica de Orestes a Hermes: 1 “The three plays are bound together in a single dramatic unity by the tragic situations which they present, by their structure, and by their imagery and language (…) scenes from  Agamemnon  are mirrored in Choephori” (Garvie, 1986: 130).2 “Image-patterns in  Aeschylus are significant  and carry much of the verbal meaning from one passage to another” (Garvie, 1986: 102).ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388944Ἑρμῆ χθόνιε, πατρῷ᾽ ἐποπτεύων κράτη,σωτὴρ γενοῦ μοι ξύμμαχός τ᾽ αἰτουμένῳ. (Esquilo. Coéforas, vv. 1-2) “¡Oh Hermes Subterráneo que cuidas los poderes paternos! Sé para mí que te suplico un salvador y un aliado en la tierra”.3El inicio resulta importante ya que en los primeros versos Orestes le suplica a Hermes que sea su salvador y aliado. Observamos cómo desde el principio está latente esta idea de la figura del salvador. Orestes llega a su patria acompañado de Pílades, resuelto a tomar venganza por el asesinato de su padre, Agamenón. Cuando se acercan al lugar donde se alza el túmulo de su padre se encaminan hacia él las esclavas de Clitemnestra portando libaciones. En  la  primer  intervención  coral  vemos  cómo  empieza  a  desplegarse  toda  la imaginería  de la naturaleza que Esquilo desarrollará  a lo  largo de toda la obra. Storey & Allan destacan la importancia y la riqueza de estas imágenes a lo largo de toda  Orestíada.  En  Coéforas encontramos  imágenes  referidas  al  dolor  tan relacionadas con la naturaleza que adquieren rasgos animalizados como la mejilla sangrando a causa de un arañazo.4 A su vez, estas imágenes adquieren un rasgo de oscuridad. Storey & Allan sostienen que uno de los rasgos más distintivos del estilo verbal de Esquilo es el uso de imágenes alusivas y su correspondiente repetición.5 Por eso, destacan la riqueza de todo este cosmos de imágenes. Nuestra primera hipótesis es que a lo largo de la obra el desarrollo moral va a estar  representado  en  términos  de  los  binomios  bien-mal,  justicia-injusticia, 3 Las traducciones del griego pertenecen a la autora en todos los casos. 4 “πρέπει παρηὶς φοινίοις ἀμυγμοῖς/ὄνυχος ἄλοκι νεοτόμῳ”. (Esquilo.  Coéforas,  24-25) [“Mi mejilla muestra rasguños sangrantes a causa del surco recién inflingido por la uña”]. 5 One of the most distinctive features of Aeschylus' verbal style is his use of allusive and repeated imagery (Garvie, 1986: 102). ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388945expresados, a su vez, por imágenes de la naturaleza que aluden a un estado moral que se presenta en una dimensión cósmica. De este modo, el coro hace referencia a las tinieblas sin sol que inspiran odio. A continuación se hace explícito este binomio del bien y del mal en términos de la oscuridad y la claridad relacionada con la Justicia:ῥοπὴ δ᾽ ἐπισκοπεῖ δίκαςταχεῖα τοὺς μὲν ἐν φάει,τὰ δ᾽ ἐν μεταιχμίῳ σκότουμένει χρονίζοντας ἄχη βρύει,τοὺς δ᾽ ἄκραντος ἔχει νύξ. (Esquilo. Coéforas, 61-65)“Pues, el péndulo de la justicia, ágil, observa a algunos en plena luz del día, y estos dolores permanecen en la oscuridad, a los que pasan el tiempo y brama, y a otros los alcanza una noche sin fin”. Esta relación entre oscuridad y claridad también va a aparecer explicitada en el discurso de Orestes hacía su padre en el verso 319, cuando exclama: “σκότῳ φάος ἀντίμοιρον” (Esquilo. Coéforas, 319) [¡Oh luz proporcionada a la tiniebla!].Por otro lado, nos parece significativo destacar que el primer discurso de Electra también comienza con una súplica a Hermes Subterráneo: κῆρυξ μέγιστε τῶν ἄνω τε καὶ κάτω/ἄρηξον, Ἑρμῆ χθόνιε. (Esquilo. Coéforas, vv.123-124) [“¡Oh mensajero supremo de los vivos y de los muertos, defiéndeme, Hermes Subterráneo!”]Es en este mismo discurso donde aparece por primera vez la imagen de Orestes como “Salvador” (ἀναλυτήρ) en la súplica del coro: ἴτω τις δορυ-σθενὴς ἀνήρ, ἀναλυτὴρ δόμων,Σκυθικά τ᾽ ἐν χεροῖν παλίντον᾽ἐν ἔργῳ βέλη' πιπάλλων Ἄρηςσχέδιά τ᾽ αὐτόκωπα νωμῶν ξίφη. (Esquilo. Coéforas, vv. 159-163)ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388946“Ojalá venga algún varón liberador de esta casa sacudiendo con las manos el dardo escita, y (sea) un Ares en los hechos que dirija las espadas para combatir de cerca”. Luego, esta figura de “Salvador” se afianza cuando Electra habla de Orestes como una semilla a partir de la cual su destino puede cambiar. Así Electra dice: ἀλλ᾽ εἰδότας μὲν τοὺς θεοὺς καλούμεθα,οἵοισιν ἐν χειμῶσι ναυτίλων δίκηνστροβούμεθ᾽: εἰ δὲ χρὴ τυχεῖν σωτηρίας,σμικροῦ γένοιτ᾽ ἂν σπέρματος μέγας πυθμήν. (Esquilo. Coéforas, vv. 201-204)“Sin embargo, invocamos a los dioses que son sabios y somos revolcados igual que náufragos en las tormentas invernales, pero si es preciso obtener la salvación podría brotar a partir de una semilla, un gran tronco”. Esta metáfora resulta digna de análisis tanto desde el plano semántico como también  desde  las  estrategias  sintácticas  de las  que Esquilo  se  vale.  Sobre  este episodio, Silk sostiene que Electra le da la bienvenida a su hermano, Orestes y le asegura que para ella representa a Agamenón, su padre; a su madre, Clitemnestra y también  a ella misma.6 En este caso, esta metáfora está introducida por una subordinada condicional que mantendrá la idea latente a lo largo de toda la obra. Es decir, que la idea acerca del destino y lo dispuesto por los dioses permanecerá a lo largo de toda la pieza y también  de  toda  Orestíada.  A  nivel  general,  observamos  que  el  valor  de  la subordinada se cumple tanto en Coéforas como en Euménides donde la “semilla” va a convertirse en “raíz” que da “frutos”, es decir que, está presente la idea biológica 6 “Electra is welcoming her brother, assures him that for her he represents not only himself but also  her father, her mother, who is most justly hated, and her sister who was sacrifice mercilessly” (Silk, 1996: 121). ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388947de continuidad. Al respecto Storey & Allan sostienen que los personajes de Esquilo resultan más importantes por las acciones que realizan que por lo que son.7En Coéforas Esquilo elige imágenes de tipo biológicas para referirse a la idea del hombre que, como ser natural la única manera de quitar el mal que tiene es a partir  de una nueva semilla con otra raíz. Es importante resaltar esta idea ya que resulta coherente pensarla en relación a la idea de contaminación o polución que abunda en toda la obra esquilea.  En los discursos de Electra aparece de manera progresiva la figura de Orestes como  “semilla  de  la  salvación”.  Cuando  Orestes  se  presenta  ante  Electra,  ésta despliega la siguiente alabanza:ὦ φίλτατον μέλημα δώμασιν πατρός,δακρυτὸς ἐλπὶς σπέρματος σωτηρίου,ἀλκῇ πεποιθὼς δῶμ᾽ ἀνακτήσῃ πατρός. (Esquilo. Coéforas, vv. 235-237)“¡Oh, amadísimo cuidado en la casa paterna, esperanza tan llorada de la semilla de salvación, convencido de tu propia fuerza dominarás la casa paterna!”En relación al uso que hace Esquilo de estas imágenes, Colin Macleod sostiene que en las imágenes y en los acontecimientos que se describen en la obra hallamos una distorsión y una alteración de la naturaleza que refleja los resultados de los crímenes humanos.8 Esto nos parece interesante pensarlo en relación al discurso de Orestes en el verso 260 cuando hace alusión a la estirpe por un lado y también a la imagen de la raíz:  οὔτ᾽ ἀρχικός σοι πᾶς ὅδ᾽ αὐανθεὶς πυθμὴν/βωμοῖς ἀρήξει βουθύτοις ἐν ἤμασιν.  (Esquilo.  Coéforas,  vv.260-261) [“Ni una vez seca toda esta 7 “Characters in Aeschylus are more important for what they do rather than for who they are” (Storey & Allan, 2005: 98). 8 “Both in the imagery and in the events the play describes, a disturbance and a distortion of nature,  which mirrors or even results from human crimes” (Macleod, 1984: 145).ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388948raíz  propia  de  una  familia  de  reyes  serás  honrado  en  los  altares  en  los  días sagrados”]. En el verso 500, Electra le suplica a Agamenón, su padre y le pide que escuche sus súplicas y que no extinga la semilla (σπέρμα) de los pelópidas y agrega que los hijos son clamores salvadores (κληδόνες σωτήριοι) para un hombre que está muerto. Nos parece importante destacar a lo largo de nuestro trabajo, el funcionamiento y la importancia de esta imagen utilizada a lo largo de toda la obra. En nuestro análisis, nos resultó de suma importancia observar que  Coéforas  culmina con las palabras del coro que anuncian un “tercer salvador”: νῦν δ᾽ αὖ τρίτος ἦλθέ ποθεν σωτήρ (Esquilo.  Coéforas,  v.  1073)  [“Pero  ahora,  de  algún lugar  llegó un tercer salvador”]. Inmersos  en  este  cosmos propiamente  esquileo,  observamos  que  en  la  obra también se establecen algunas comparaciones en torno a la figura de Orestes con otras  figuras  míticas  como  Altea  y  Escila,  Hermes  y  Perseo.  A  partir  de  este análisis, observamos que el universo moral en Esquilo es intensamente importante. Esta esfera moral la vemos también en  Orestíada  si pensamos la evolución de la obra como acción (Agamenón)–reacción (Coéforas) y resolución (Euménides).El análisis que llevamos a cabo en este primer apartado nos permite concluir que la imagen de la semilla no sólo condensa la contraposición final de la trilogía entre  los  antiguos  íconos  de  la  justicia  y  la  nueva  Atenas  con  el  tribunal  del  Areópago;  sino  que  también  brinda  un  acceso  óptimo  a  la  interpretación  del creciente protagonismo de Orestes en Coéforas y, posteriormente en Euménides.ConclusiónACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388949A modo de conclusión,  nos parece interesante destacar  que,  a  partir  de nuestro análisis  hemos  podido  observar  que  en  Coéforas cada  imagen  adquiere  su interpretación  precisa,  para  abordar  la  teología  que  presenta  la  pieza  final, Euménides que conjuga la instalación del poder del Héroe con el desplazamiento de un ícono antiguo por la presencia de Atenea.Por  otro  lado,  observamos  cómo las  imágenes  sustentan  no  sólo  una  unidad funcional de propuesta escénica de la trilogía esquilea sino que además brindan una consistencia unitaria a las tres tragedias por la repetición variada o contrapuesta desde el inicio al fin de distintos recursos lingüístico-discursivos. Especial análisis merece la imagen de la semilla y todas las significaciones que adquiere en Coéforas. Observamos cómo Electra ve en Orestes la figura del salvador y a su vez, la semilla que luego brotará en Euménides. A lo largo de toda la obra, es recurrente  el  uso  de  las  palabras  ἀναλυτήρ (liberador),  σωτηρίας,  σωτηρίου, σωτήριοι (salvador), πυθμήν (raíz) y σπέρμα (semilla). Creemos  que,  en  toda  la  trilogía,  pero  especialmente  en  Coéforas  se  abre  un debate  sobre  la  honra  funeral  del  héroe  y  en  su  imaginería  se  desarrolla  un particular protagonismo de Orestes.Desde la imagen de la noche y la justicia, como cifra del conflicto entre dioses ctónicos y olímpicos, la imagen del ciclo vegetal en que el héroe se vuelve una semilla,  hasta el  combate entre el  águila y la  serpiente,  el  personaje  de Orestes resulta consagrado como representante de los íntimos conflictos que requieren una resolución pública.Por último, creemos que el entrelazamiento del lamento funeral por Agamenón, con  imágenes  oníricas  y  con  el  surgimiento  de  las  Erinias  como  frontera  de  la ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388950inclusión o exclusión en el área de Apolo habilita una lectura de la obra desde la  perspectiva de la retórica persuasiva del coro y de Electra.BIBLIOGRAFÍAGARVIE, A. F. (1986) Choephori, Oxford. MACLEOD, C. (1984) “Politics and Oresteia”, Collected Essays, Oxford.OWTRAM, C. T. (1978) “Aeschylus, Choephoroi 275”, CQ 28: 475-476. SILK, M. S. (1996) Tragedy and the Tragic. Greek theatre and Beyond, Oxford. STOREY, I. C. y ALLAN, A. (2005) A guide to Ancient Greek Drama, Oxford. TORRANO, J. (2004) Ésquilo; Orestéia I, Sâo Paulo. ACTAS DEL VI COLOQUIO INTERNACIONAL ΑΓWΝCOMPETENCIA Y COOPERACIO´N DE LA ANTIGUA GRECIA A LA ACTUALIDADHomenaje a Ana Mar´ıa Gonza´lez de TobiaLa Plata, FAHCE-UNLP, 19 al 22 de junio de 2012sitio web: http://coloquiointernacionalceh.fahce.unlp.edu.ar - ISSN:2250-7388951

La figura de Orestes como “Semilla de la Salvación” en <i>Coéforas</i> de Esquilo

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