Reseña de:
La arquitectura de la ciudad global de Eduardo Priet

Salóm Marco, Enrique

kult-ur revista interdisciplinària sobre la cultura de la ciutat

Reseña de: 		 	 	 		 			 				 					La arquitectura de la ciudad global de Eduardo Priet

DIALNET

Redes, no-lugares, naturaleza

Repositori Institucional de la Universitat Jaume I

issn: 2386-5458 - vol. 1, nº1, 2014 REssEnYA225 BIBLOSLa arquitectura de la ciudad globalEduardo PrietoBiblioteca Nueva. Madrid, 2011237 páginas, 18 €La mejor descripción que puede hacerse de La arquitectura de la ciudad global es atendiendo a la bio-grafía de su autor: arquitecto y filóso-fo. Desde ese punto de vista híbrido (o no tanto) afrontará diferentes cues-tiones con respecto al dónde vivimos. No debe sorprender por lo tanto en-contrar a Koolhaas y a Heidegger en la misma frase, ni a Le Corbusier y Walter Benjamin compartiendo pá-rrafo. Eduardo Prieto nos propone pensar no tanto «dónde» vivimos como «por qué» lo hacemos allí, y «cómo» hemos llegado a vivir así. Nos propone así el autor un recorri-do por la historia del pensamiento y su reflejo en las ciudades, que son el lugar donde cada vez vive un mayor porcentaje de la población. He intentado apuntar las ideas principales de lo que es un conjunto de ensayos a veces muy diversos y en los que el autor pasa de una idea a otra rápidamente. Pido disculpas si esta reseña resulta a veces poco co-herente o fragmentada, aunque puedo asegurar que el ensayo que intenta describir no lo es. La obra está estructurada en tres grandes capítulos: Redes, No-lugares y, por último, Naturaleza. En cada uno de ellos Eduardo Prieto presenta Redes, no-lugaRes, natuRaleza226 RESSENYABIBLOShechos y características fundamenta-les que describen las ciudades en las que habitamos.El primero de estos grandes ca-pítulos lleva el nombre de Redes y en él el autor nos explica la impor-tancia de lo urbano ante la enorme (y creciente) cantidad de individuos que habitan en ciudades. La globa-lización ha migrado a la red, siendo la extensión urbana digital, lo que viene a significar que las ciudades, además de estar unidas por autopis-tas, aeropuertos y ferrocarriles lo es-tán por la red. La red, que ha sido la utopía de este siglo, como la utopía de la industrialización lo fue en el xx, la «era de la máquina», la «no nacida de madre», como diría Apollinaire, ha sido sustituida por la era digital, lle-na también de sueños de liberación: sólo hace falta leer el optimismo de Yoneji Masuda (1984) para apercibir-se de cuánto tenía de utopía (etimo-lógicamente un doble significado en griego: οὐτοπία - οὐ, no; τόπος, lugar = ‘lo que no está en ningún lugar’- y por el otro εὐτοπία - εὐ, buen; τόπος, lugar = ‘buen lugar’- ). La utopía digital ha devenido en pesadilla pa-nóptica, dice Prieto, poniendo como ejemplo la vigilancia de cámaras en ciudades, o el voluntariado estadou-nidense que ayuda espontáneamente y desde su casa en la vigilancia de la frontera con México. Pone también en cuestión el valor de las redes so-ciales como herramientas de cambio de lo público, al ir empleándose en el ámbito privado de modo mayoritario en lugar de colaborar en la creación de un espacio público digital. Incluso las llamadas ciudades inteligentes, que iban a hacernos las cosas más fáciles, más cómodas y más ecológi-cas, se emplean al final en un control del poder que desmiente la supues-ta neutralidad de la técnica y que ya hubieran querido los mayores dicta-dores de la historia. Los recelos de Heidegger contra la supuesta «neu-tralidad» de la técnica parecen estar justificados. También hablará Prieto de las lla-madas ciudades in vitro. Estas urbes son aquellas que nacen de la nada por una decisión política, tanto antiguas (Alejandría o San Petersburgo) como modernas (Astana), en un batiburri-llo de estilos sólo guiado por la ne-cesidad de sumar prestigio a base de arquitectos de fama. Ahí la ciudad se comporta como un ejemplo perfecto de generación de espectáculos debor-dianos, ya que de tal modo se debe considerar una obra de arquitecto-es-trella: como un espectáculo. issn: 2386-5458 - vol. 1, nº1, 2014 REssEnYA227 BIBLOSLa segunda de las secciones lleva por título: No-lugares. Va más allá de la definición de Marc Augé (2008), que ya se considera tan clásica como discutida: «El no lugar es un espacio sin capital simbólico». Volveremos a Augé más adelante. El autor abor-da la relación del célebre arquitecto Rem Koolhaas con el caos. El caos como una especie de crecimiento or-gánico, rizomático, de las ciudades. El caos posmoderno aparecerá como respuesta al panóptico moderno (mo-derno en sentido histórico, claro). Del vigilado panóptico al crecimiento li-bre posmoderno. El balanceo hacia el otro extremo, o intento de contrarres-tar la máquina moderna con el caos artístico propugnado por la Escuela de Fráncfort, y su oposición a la ti-ranía técnica con el valor del arte. Y, sin embargo, hay un contrasentido inherente en el hecho de que un ar-quitecto fabrique el caos. De hecho, un Koolhaas tardío, mucho después del de Delirio de Nueva York, hablará en cambio de «ciudades genéricas», cargando contra la excesiva semejan-za de las urbes modernas y entrando en contradicción con lo espontáneo, ya que por lo común los controlado-res de la ciudad buscan lo singular y lo icónico (París, Barcelona, etc.). Lo genérico, lo que hace que todas las ciudades sean muy parecidas, devie-ne como consecuencia capitalista de la globalización digital. Por lo tan-to… ¿espontaneidad o planificación? Y construir. ¿Construir cómo? ¿Y qué? El análisis filosófico de la cons-trucción proviene en gran medida del «construir, habitar, pensar» de Hei-degger. Cuestiona el filósofo por su-puesto la técnica moderna, que puede construir pero no necesariamente ha-cer habitable una construcción (bá-sicamente el viejo dilema heidegge-riano entre téchne y técnica moderna, sabiduría frente a conocimiento ins-trumental). Sólo preguntando a la técnica podemos llegar a un episteme desvelador (desocultar) de la verdad. Y sólo así podemos conocer y no sólo fabricar. Prieto lo ilustra con el ya clásico ejemplo del puente. La casa para Heidegger como «Casa del Ser», hecho en el que incidirá también Gas-tón Bachelard en su Poética del espa-cio. Asimismo, el espacio es un don otorgado por el lugar, y no al revés (espacio como abstracción genérica, lugar como concreto con valor sim-bólico). El construir de verdad lleva a crear lugares, y no únicamente a domesticar el espacio. Es, en pala-bras del autor del libro, un crear on-tológico. Otro (si no el mayor) de los grandes arquitectos de la historia, Le 228 RESSENYABIBLOSCorbusier, creía que mediante la casa se podía llevar a cabo una «educación social» que eliminara la alienación de la sociedad provocada por la vida en las ciudades. Era la suya, de algún modo, una arquitectura moralizada y pedagógica: él y sus epígonos creían firmemente que la buena arquitec-tura crearía buenos ciudadanos, se-gún explica Robert Hughes (1980). Sin embargo, la casa no tiene más pretensión que la de instrumento moralizador. Coincide en esto con Heidegger: la necesidad de cuidar ese hogar, bien ancestral en el filó-sofo alemán, bien educativo en el arquitecto suizo. Asimismo, también están de acuerdo en la vuelta a la na-turaleza. No por nada Le Corbusier hablará de «hábitat» y no de «lugar».Sobre el «Lugar vs. Espacio» es también relevante la opinión de Hannah Arendt (1985) al hablar de lo que ella llamó inter-est, que es lo que hace posible que la gente se relacione en función de lo que dicen o hacen, y no sólo por lo que son en función de su pertenencia a un determinado lu-gar, (análisis éste que se podría ex-tender a cualquier nacionalismo). La persona del lugar incorpora al lugar en su ser. En cambio, el ciudadano (de la ciudad) se construye a sí mismo, y no al lugar. Existe pues una especie de tiranía de valores simbólicos que atrapan al lugareño, mientras que el urbanita desarraigado se ve obligado, privado de un marco conceptual-sim-bólico, a construirlo él mismo. Eduardo Prieto habla también, como decía anteriormente, de un tér-mino muy conocido ya, el no-lugar de Marc Augé, en gran medida deu-dor de su maestro Michel de Certeau. El no lugar es lo opuesto a lugar en el sentido en el que hablábamos an-teriormente con Heidegger y Arendt. El no-lugar suele describirse como los lugares de tránsito: aeropuertos, estaciones... aunque, siendo Augé antropólogo, para Augé serán los «espacios no simbolizados del pla-neta». Los no-lugares son, también, una de las características de eso que llamamos sobremodernidad. Hospi-tales, estaciones, hoteles, aeropuertos son no-lugares. Sin embargo, Prieto nos dirá que esos espacios de la red pertenecen, en su gran crecimiento, a lo moderno. Evoca sin duda los es-pacios de paso y estaciones futuristas a lo Sant’Elia (arquitecto futurista que, colmado de testosterona como sus compañeros, corrió voluntario a morir en la guerra) y los asimila a los no-lugares. Pero creo que hay ne-tas diferencias. En primer lugar, los primeros pertenecen a la utopía de la issn: 2386-5458 - vol. 1, nº1, 2014 REssEnYA229 BIBLOSmáquina, y los segundos ya han tras-cendido a la utopía de la red. En cierto modo se ha vuelto a un pensamiento medieval, sólo que en lugar de tener presente en el día a día la metafísica cristiana tenemos la metafísica de la red. Y en segundo lugar (y dejando aparte las críticas epistemológicas al concepto de Augé realizadas por Maximiliano Korstanje (2008), exis-te un habitar de los no-lugares que los carga de valor simbólico. Adolescen-tes que viven en centros comerciales, expulsados del sistema que viven en estaciones, trabajadores de esos luga-res. Hasta se genera una cultura del lugar (Mallrats [1995], de K. Smith, La terminal [2004], de S. Spielberg por poner dos ejemplos). ¿Podemos hablar de no-lugar, entonces? No. Y tampoco es un no-lugar comparable a los no-lugares modernos por los ar-gumentos ofrecidos anteriormente. El crecimiento y la expansión del no-lugar plantea asimismo una vuelta de cierto nacionalismo cultural, a la reclamación de la identidad y a todas las claves simbólicas que se utilizan en la construcción de lo que hemos llamado lugares. Se reivindica lo sim-bólico para separarlo de lo genérico. Cuestión aparte sería si la creación de una «marca ciudad» con intención identitaria, acaba convirtiendo, por acción del capitalismo globalizante y voraz, lo que era un lugar como Bar-celona en un no-lugar de tránsito ex-clusivamente para turistas. La tercera de las secciones la de-dica el autor a la Naturaleza. Bien es cierto que ésta ya ha surgido en ca-pítulos previos, pero en ella se en-cuentran diferentes enfoques sobre su relación con el habitar: la apropia-ción capitalista de la naturaleza, que queda reducida a un objeto de mer-cancía; la visión panóptica a ojo de Google de los territorios, que permite a cualquiera desde su casa observar la base rusa de submarinos de Polyarny, y ha cambiado la visión del mundo más de lo que lo hizo Mercator, la importancia conceptual del jardín o su falta, etc.; y en un brillante epílo-go tratará la figura del flâneur digi-tal y su comparación con el flâneur moderno que todos conocemos ya. Uno deriva por la ciudad, el otro lo hace por la red, casi con la misma metodología, que no es sino ausencia de toda metodología. El ojo inquieto que Baudelaire, Benjamin y Walser describieran tan bien en sus obras. Y me he dejado mil cosas, hay mucho más en la obra de Prieto de lo que puedo nombrar en estas páginas. Os recomiendo leerlo. Con tiempo, 230 RESSENYABIBLOSuna buena biblioteca a mano y un lápiz para subrayar y anotar. Pocas veces puede ir uno de la mano de un guía tan correcto y conceptualmente bien armado como él para entender el cómo y el porqué de dónde vivi-mos, de nuestros espacios y nuestros lugares. Es difícil en una obra tan com-pleta extrañar algo, sólo he echa-do de menos menciones a David Harvey, que dice lo mismo que Koolhaas desde una clave mar-xista (además de su Disneyzación de las ciudades, semejante a las «Ciudades genéricas»), y alguna mención a nuevas propuestas de organización subversiva de las ciu-dades como el ya clásico taz de Hakim Bey, o las reflexiones de Ma-nuel Delgado (antropólogo como Augé y Harvey). Pero sin duda se alejaría un tanto de la perspectiva más clásica de la obra. No os dejará indiferentes.Enrique Salóm, Historiador y activista cultural Bibliografía recomendadaadoRno, th. W. (2007): Dialéctica de la Ilustración, Akal, Madrid.aRendt, h. (2005): La condición huma-na, Paidós, Barcelona.augé, M. (2008): Los no lugares. Espa-cios del anonimato, Gedisa, Barcelona.BachelaRd, g. (2005): La poética del espacio, Fondo de cultura eco-nómica, México.ceRteau, M. d. (1990): L’Invention du quotidien, Gallimard, Paris.deBoRd, g. (1999): La sociedad del es-pectáculo, Pre-textos, Valencia.delgado, M. (2011): El espacio públi-co como ideología, Catarata, Madrid.— (2007): Sociedades Movedizas, Ana-grama, Barcelona.Foucault, M. (1999): Obras esenciales, Paidós, Barcelona.haRvey, d. (2012): Ciudades rebeldes. Del derecho a la ciudad a la revolución urbana, Akal, Ma-drid.hughes, R. y d. l. RichaRdson (direc-tor) (1980): The shock of the future, Time-Life Films- bbc (Serie de televisión), gb.hughes, R. (1991): El impacto de lo nuevo. El arte del siglo xx, Galaxia Gutemberg-Círculo de lectores, Barcelona.Koolhaas, R.; s. BoeRi y s. KWin-teR (2011): Mutations, actar, Bor deaux.Koolhaas, R. (2012): Delirio de Nueva York, Gustavo Gili, Barcelona.— (2011): La Ciudad genérica, Gustavo Gili, Barcelona.KoRstanje, M. (2008): «Meditaciones críticas: Turismo, Temor y Modernidad», Revista Digital A Parte Rei, 60 (noviembre). issn: 2386-5458 - vol. 1, nº1, 2014 REssEnYA231 BIBLOSleFeBvRe, h. (1970): La Revolución ur-bana, Alianza, Madrid.Masuda, y. (1984): La sociedad informa-tizada como sociedad post-in-dustrial, Fundesco-Tecnos, Ma-drid.Miessen, M. y s. BasaR (2009): ¿Alguien dijo participar?, dpr-Barcelo-na, Barcelona.Rossi, a. (2013): La arquitectura de la ciudad, Gustavo Gili, Barce-lona.sMith, K. (director) (1995): Mallrats, Universal Pictures, eeuu.spielBeRg, s. (director) (2004): La ter-minal, Dreamworks, eeuu.

Repositori UJI

http://repositori.uji.es/xmlui/bitstream/handle/10234/159098/Redes%2c%20no-lugares%2c%20naturaleza.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Redes, no-lugares, naturaleza

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

DIALNET

Repositori Institucional de la Universitat Jaume I

Repositori UJI