Brûlé, Rychard A.

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Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'Université de Montréal, l'Université Laval et l'Université du Québec àMontréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. Érudit offre des services d'édition numérique de documentsscientifiques depuis 1998.Pour communiquer avec les responsables d'Érudit : info@erudit.org Compte rendu Ouvrage recensé : Finnis, John, Boyle, Joseph M. Jr., and Grisez, Germain. Nuclear Deterrence, Morality and Realism. New York (N.Y.), Oxford University Press, 1987, 445 p. par Rychard A. BrûléÉtudes internationales, vol. 20, n° 2, 1989, p. 466-468.   Pour citer ce compte rendu, utiliser l'adresse suivante : URI: http://id.erudit.org/iderudit/702521arDOI: 10.7202/702521arNote : les règles d'écriture des références bibliographiques peuvent varier selon les différents domaines du savoir.Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politiqued'utilisation que vous pouvez consulter à l'URI https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/Document téléchargé le 13 février 2017 08:49466 LIVRES dimension globale du Grand Protecteur et leur propre volonté et intérêt nationaux. Liisa COULOMBE Département de science politique Université Laval, Québec FlNNIS, John, BOYLE, Joseph M. Jr., and GRISEZ, Germain. Nuclear Deter-rence, Morality and Realism. New York (N.Y.), Oxford University Press, 1987, 445p. Ainsi parlait Zarathoustra: « Autrefois le blasphème envers Dieu était le plus grand blasphème... Ce qu'il y a de plus terrible maintenant, c'est de blasphémer la terre... ». Il n'y a aucun doute que Nietzsche verra i t aujourd 'hui la possibilité d'un échange nucléaire comme le plus grand des blasphèmes contre la terre et attribuerait à la moralité d'esclave l'ouvrage ici revu. La thèse de Nuclear Deterrence, Mora-lity and Realism se résume assez facile-ment: le principe fondamental de la dis-suasion nucléaire réside dans l'intention (donc le choix) des innocents, or l'intention (de même que l'acte) de tuer des innocents est immoral, donc la dissuasion nucléaire est immorale et le désarmement nucléaire immédiat est la seule réponse moralement acceptable à cette situation (même si de l'avis des auteurs cela mènerait à l'escla-vage (p. 241) sous le régime soviétique). On y rejette d'emblée toute l'argumen-tation des 'conséquentialistes' (éviter le pi-re, théorie du moindre mal) et des 'propor-tionalistes' (effets secondaires non voulus, oeil pour oeil) et conclut que « L'Église du Christ, non pas l'Occident, est le porte-parole des espoirs de l'ancien Israël » (p. 379), « que la vraie paix réside dans la réconciliation avec Dieu » (p. 387), et que la « prière pour le don de l'Esprit est le premier et le meilleur des moyens d'arri-ver à la Paix » (p. 388). Le livre s'achève sur une liste des recommandations, par exemple: les commandants de sous-marins porteurs d'engins nucléaires et les 'por-teurs de clefs' d'engins balistiques de-vraient démissionner de leurs postes. Par contre le peuple doit continuer de payer les impôts et ceux qui acceptent le principe de dissuasion nucléaire demeurent responsa-bles de maintenir la paix tout en recher-chant une façon honorable et morale de mieux vivre y compris grâce aux efforts de limitation des armements. Les auteurs proclament qu'ils ne sont pas des pacifistes, qu'ils acceptent les no-tions de dissuasion non-nucléaire et même les armes nucléaires tactiques (morale-ment acceptables), de guerre juste (même s'ils en recommandent une interprétation très restrictive) et d'auto-défense (il est juste d'après eux, par exemple, pour une femme de tuer ceux qui veulent la violer même si la virginité présumée n'est pas un bien fondamental). L'argumentation porte sur deux as-pects seulement de la dissuasion nucléaire c'est-à-dire les concepts de stratégie anti-cités {counter-value) et de revanche finale {final retaliation). Le texte n'offre pas une polémique globale et ne discute pas du concept de guerre totale où tous les ci-toyens sont impliqués et responsables. En effet si, comme les auteurs le prétendent aux pages 99, 121 et 337, la dissuasion est un acte social élaboré publiquement et dont tous portent la responsabilité (y com-pris par le vote et le service militaire) où sont les innocents, l 'assassinat desquels constituerait l'immoral? Ce raisonnement n'est-il pas aussi valable pour l'URSS que les auteurs refusent de discuter? Nous ver-rons plus loin que nous n'en sommes pas à une contradiction près. Ce manuscrit n'est pas facile à lire ni par sa longueur ni par son style. On re-grettera que les auteurs n'aient indiqué dès le début les prémisses de leur thèse. LIVRES 467 Ceux-ci sont croyants et maintiennent que le salut vient par la foi de la grâce et de la prière, que ce qui est immoral est péché; ils rejettent aussi le dualisme et affirment la primauté du spirituel et du moral sur le politique. Ils auraient eu avantage à dis-courir sur le concept même de moralité publique (ou communautaire) qui est sans doute aussi commune et courante que le sens commun! Pourquoi ont-ils évité de discuter, comme tous ceux qui ont d'ail-leurs écrit ces dernières années sur la mo-rale et la dissuasion, les écarts majeurs de l'Église, elle-même coupable des crimes qu'elle veut imputer à autrui : Dieu n'a-t-il pas fait périr tous les premiers nés d'Egyp-te qui étaient innocents, le Christ n'était-il pas « innocent » lorsqu'il fut crucifié pour 'sauver' les autres, et l'Eglise ne promet-elle pas un enfer éternel pour un péché terrestre i.e. la revanche finale (dissuasi-ve?) contre les non-convertis et les non-repentants. (On rappelle ici que selon les auteurs 'la dissuasion [nucléaire] est un péché' p. 145) Le discours s'y veut parler au nom de la conscience e t de la mora le judéo-chrétienne; or il est clair, même dans le texte, que les auteurs n'ont ni l'autorité ni les compétences pour le faire. Au nom du devenir d'une moralité publique ('Ainsi notre position varie quelque peu de la mo-ra le commune présente mais demeure orientée dans la direction qui sous-tend son développement' p. 318) leur thèse va beaucoup plus loin que les affirmations de la lettre des évêques français Gagner la paix, qui font une distinction morale entre la menace d'emploi et l'emploi des armes nucléaires stratégiques. (Notons ici que la dissuasion nucléaire française est expli-citement anti-cités.) La thèse interprète aussi les paroles du Cardinal Cassaroli ('aucun pape n'a jamais condamné la dis-suasion' p. 97) et la lettre des évêques américains tout en y démontrant les hési-tations et les errements; et ne mentionne même pas les autres églises dont la luthé-rienne qui, elle, accepte clairement la dis-suasion. Enfin, les auteurs ne font guère de distinction entre le droit international, le politique, le stratégique, le moral et le social. La dissuasion, affirment-ils est un choix social (i.e. de la société, de la com-munauté) et une politique d'État (dont ils semblent ne pas accepter qu'elle soit pro-bablement amorale) plus qu'une stratégie de survie. Ils acceptent que la dissuasion soit un moyen vers un but (justice et paix) mais maintiennent que ce moyen est im-moral (et peut-être illégal) même si le but est désirable. Dans ce débat les auteurs manquent de dialectique; ils n'ont pas consulté certains ouvrages clefs dont celui de Sheldon S. Wolin Politics and Vision (Little, Brown and Company, 1960) où ils auraient pu découvrir une argumentation sérieuse sur les distinctions entre le pou-voir civil et le pouvoir religieux, de même qu'entre le social et le politique. Ayant lu ce livre, ils auraient pu tout au moins discuter de sa conclusion qui dit en partie que: 'l'avenir de l 'humanité ne sera pas décidé aux échelons inférieurs d'associa-tions humaines ; c'est le politique qui prend les décisions cruciales en ce qui concerne la survie de l'homme qui connaît à notre épo-que la possibilité de destruction illimitée'. Mais ici ne s'arrête pas ma critique. Que les auteurs soient Thomiste et Paulin, cela s'accepte, mais que pas une seule fois ils ne fassent référence à Saint Augustin, un des pères de l'Église, dont les thèses sur la Cité de Dieu, la Cité des hommes et le Corps mystique du Christ font encore école - cachant ainsi le débat entre augustinien et thomiste — cela ne se pardonne guère. De plus Augustin écrivit durant le déclin d'un empire romain menacé de toutes parts, période beaucoup plus semblable à la nôtre que celle de Thomas. Il est fort dommage aussi que les auteurs se soient 468 LIVRES bien gardés d'élaborer sur les notions de pouvoir, d'autorité et d'ordre proclamées par les Thomistes et qui visent à consacrer le droit divin de l'Église à contrôler le destin des hommes, notions cruciales sur-tout lorsque la morale tente de dicter, com-me c'est le cas ici, la conduite du séculier et du politique. Les auteurs n'expliquent pas non plus qu'ils sont de ces traditionalistes qui de-puis des siècles se sont accrochés à la let-tre de certains dogmes. Ils ont rejeté, par exemple, le droit d'usure et le droit pour les chrétiens d'exiger un intérêt sur les sommes prêtées. Ils ne nous disent pas non plus que cette théologie morale catholique et romaine est en fait récente et n'existe guère ni chez les protestants ni chez les orthodoxes où l'on se préoccupe de théolo-gie d'abord et de moralité publique ensui-te. On se demande pourquoi les auteurs ne citent pas non plus Bernard Haring Free and Faithful in Christ: Moral Theology for Clergy and Laity (Trois volumes, New York, 1978). Ils auraient pu y lire que 'L'État n'est pas compétent pour légiférer sur des questions de doctrine ni sur les normes de moralité comme telles [et vice-versa]. Il a cependant comme devoir de définir et de défendre les droits fondamen-taux et la liberté sans laquelle le bien commun de la Cité des hommes ne saurait survivre.' (Je dois ajouter ici à la décharge des auteurs que ceux-ci rejettent l'idée que la liberté politique est un droit fondamen-tal.) En guise de conclusion j 'aimerais citer Joseph Joffe dans un article intitulé Teace and Pacifism' [International Security, Prin-temps 1987 (vol. 11, no. 4) p. 39] où après avoir refusé d'entrer dans l'arène à savoir où réside la supériorité morale - entre devenir communiste ou mourir - il enchaî-ne : « les armes nucléaires ne peuvent être exorcisées, elles requièrent non seulement l'équilibre mais une théorie du salut. La détente et les efforts de limitation des ar-mements... offrent cette théorie, ce mythe essentiel qui rassure face à l'irrémédiable réalité. » Une toute autre théorie du salut qui a bien plus de chance d'être utile à tous que ce bastion d'intégrisme qu'est Nuclear Deterrence, Morality and Realism. Rychard A. BRÛLÉ Institut canadien pour la paix et la sécurité internationales, Ottawa. HALEY, P. Edward and MERRITT, Jack (Ed.). Stratégie Défense Initiative: Folly or Future? Boùlder (Col.), Westview Press, 1986, 203p. HOCKADAY, Arthur. The Stratégie Defence Initiative: New Hope or New Péril. London (Engl.), The Council on Christian Approaches to Defence and Disarmament, 1985, 56p. Le coup d'envoi de l'initiative de dé-fense stratégique (IDS) a été donné le 23 mars 1983 alors que le président Reagan faisait part, dans une allocution, de sa vi-sion d'un monde où les armes nucléaires seraient réduites à l'impuissance et ren-dues dès lors désuètes. Ces deux ouvrages trai tant de l'iDS abordent les mêmes as-pects de la question, suivent un chemine-ment semblable et, on ne saurait s'en sur-prendre, en arrivent essentiellement aux mêmes conclusions. Tout d'abord, la plaquette préparée par Arthur Hockaday a fait l'objet d'une commande du CCDADD et cela peut expli-quer l'importance que prend l'analyse des questions éthiques soulevées par l'iDS. Tou-tefois, avant même d'arriver à ces considé-rations, son analyse des aspects politique, stratégique, et technique, sans oublier les implications de cette initiative sur le plan des relations internationales, nous appa-raît sérieuse et fort bien documentée. 

Finnis, John, Boyle, Joseph M. Jr., and Grisez, Germain. Nuclear Deterrence, Morality and Realism. New York (N.Y.), Oxford University Press, 1987, 445 p.

Rychard A. Brûlé

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http://www.erudit.org/revue/ei/1989/v20/n2/702521ar.pdf

Finnis, John, Boyle, Joseph M. Jr., and Grisez, Germain. Nuclear Deterrence, Morality and Realism. New York (N.Y.), Oxford University Press, 1987, 445 p.

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