Roberge, René-Michel

Érudit

Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'Université de Montréal, l'Université Laval et l'Université du Québec àMontréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. Érudit offre des services d'édition numérique de documentsscientifiques depuis 1998.Pour communiquer avec les responsables d'Érudit : info@erudit.org Compte rendu Ouvrage recensé : HART, James G., LAYCOCK, Steven W., ed., Essays in Phenomenological Theology par René-Michel RobergeLaval théologique et philosophique, vol. 45, n° 2, 1989, p. 320-321.   Pour citer ce compte rendu, utiliser l'adresse suivante : URI: http://id.erudit.org/iderudit/400464arDOI: 10.7202/400464arNote : les règles d'écriture des références bibliographiques peuvent varier selon les différents domaines du savoir.Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politiqued'utilisation que vous pouvez consulter à l'URI https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/Document téléchargé le 10 février 2017 12:04COMPTES RENDUS quelque sorte par hasard que le groupe ASTER s'est intéressé aux personnages féminins, et d'une manière subordonnée, l'objectif étant « la décou-verte et la description du texte, et par là la maîtrise progressive de la méthode grei massienne » (p. 189). Mais qu'est-ce que la sémiotique apporte à l'étude des femmes de la Bible ? Non seulement elle les fait voir, ce en quoi elle n'a pau le monopole, mais surtout elle permet de considérer leur rôle réel et de constater que certaines exercent même une influence sur la carrière de Jésus. Olivette Genest prétend même que les récits analysés sont « tout en faveur des femmes» (p. 203), lesquelles «ont net-tement le beau rôle » (p. 207), et elle souhaite que ce type de recherches puisse «s'épanouir en une pratique féministe rigoureuse de la sémiotique en une région biblique qui garde encore par certains côtés la fraîcheur d'une terra incognita» (p. 207). Ce dernier texte est particulièrement intéressant en ce que son statut épistémologique diffère de celui des textes précédents. Si ceux-ci s'inscrivaient tous dans la pratique de la méthodologie greimas-sienne, il n'en va pas de même de cet article, ce qui permet de poser de façon exemplaire la question de la réception d'un livre comme De Jésus et des femmes. Si l'on excepte le cas du simple profane curieux, trois points de vue principaux peuvent contrôler la réception : celui des études bibliques, celui de la sémiotique (greimassienne ou non) et celui du féminisme. Ces points de vue peuvent se combiner entre eux. Les analyses particulières relèvent tellement de la perspective sémiologique qu'une seule d'entre elles, celle d'Adèle Chené, thématise expressément le rôle de l'acteur féminin en tant que tel. Le texte d'Olivette Genest, par contre, s'inscrit davantage dans la perspective féministe, mais reste néanmoins tributaire de la perspective sémiotique dans la mesure où il en pratique l'apologie. Cela signifie, entre autres, que les lectrices et lecteurs adeptes de la sémiotique greimassienne, soit pour elle-même, soit en conjonc-tion avec les études bibliques et/ou le féminisme, apprécieront grandement cet ouvrage, qui se ca-ractérise par son sérieux, sa compétence et sa clarté. Au lecteur profane mais cultivé, le vocabu-laire sémiotique greimassien ne posera un problème que provisoire, car les mêmes termes reviennent d'une analyse à l'autre et finissent ainsi par s'é-clairer. Une seule exception : le recours non expli-cité, dans un texte, à la terminologie de la sémanti-que structurale (sémème, sème, sème aspectuel, sème nucléaire, classème, etc.). Dans le cas, par contre, des spécialistes des études bibliques tradi-tionnelles, ou du féminisme, certains problèmes pourraient se poser. Dans une perspective féministe, par exemple, on pourrait se demander pourquoi toutes les analyses, sauf une, restent inconscientes de la spécificité de l'acteur féminin. Cela est-il dû au point de vue sémiotique en tant que tel? La sémiotique, selon Olivette Genest, fait voir les femmes et permet de ne pas les éviter : cependant, à propos de la Syrophénicienne, elle ignore si le «sème aspectuel féminin» (p. 193) a sa raison d'être dans le récit, et la même question se pose à propos de chacun des acteurs féminins, de sorte que, renvoyé à des études ultérieures de la « population actorielle des évangiles » (p. 193), on reste dans l'incertitude à propos de la pertinence féministe de la sémiotique. Une incertitude qui se mâtine de quelque inquiétude lorsqu'on constate que personne n'interroge la position inférieure, ancillaire ou dépendante de tous les personnages féminins par rapport à Jésus ; non plus que la connotation de métaphores comme celle des « petits chiens » qui se glissent sous la « table de famille » pour se nourrir de « miettes » ; non plus que le caractère problématique d'une révélation qui aurait d'abord été conçue à l'usage d'un seul peuple; non plus que le caractère d'objectivité imputé à la sémiotique d'inspiration greimassienne. Mais c'est précisément parce qu'il suscite de telles questions que ce livre déborde le cadre limité de l'application d'une méthodologie et ouvre la voie à une investi-gation plus poussée non seulement du rôle des figures féminines dans le Nouveau Testament et des apports de la sémiotique à l'étude des textes bibliques, mais aussi à une réflexion fondamentale sur les liens entre études bibliques et sémiotiques d'une part, et perspective féministe d'autre part. Guy BOUCHARD Université Laval Essays in Phenomenological Theology. Édité par Steven W. Laycock et James G. Hart. Albany, State University of New York Press, 1986, 220 pages (23.5 x 15.5 cm). Cet ouvrage rassemble quelques études utilisant l'approche phénoménologique en « théologie phi-losophique». Il est largement issu d'une première Conference on Phenomenological Philosophical Theology tenue à l'Université d'Indiana en 1982. L'ensemble est introduit par un remarquable essai de S.W. Laycock sur la spécificité de l'approche phénoménologique en théologie. Il rappelle d'abord que la phénoménologie s'intéresse aux phénomènes 320 COMPTES RENDUS à travers une démarche reflexive. Une théologie phénoménologique, à la différence d'une théologie positive (faisant appel à l'argument d'autorité) et d'une théologie spéculative (deductive ou inductive), chercherait à découvrir le divin sur la toile de fond des nécessités intuitivement articulables, sur laquelle les phénomènes sont saisis. Elle procéderait par le moyen des « reductive-eidetic-reconstructive tech-niques » propres à la phénoménologie. En guise de contribution à la théologie trinitaire, Iso Kern examine les trois types de causalité tradi-tionnellement exploitées pour comprendre le fonc-tionnement de la personne, à savoir les causalités physique, sociale et psychologique. Il observe de façon convaincante que ni la nature, ni la société, ni le moi ne peuvent isolément rendre compte de la personne. On ne peut même pas mesurer la contri-bution relative de chacune de ces causes tellement elles sont corrélativement liées dans la constitution de l'individu. Elles seraient trois dimensions indis-sociables de toute existence humaine. L'auteur en conclut à l'insuffisance d'une religion qui trouve son Dieu soit dans le cosmos, soit dans l'autre, soit dans l'intériorité. Une véritable religion doit manifester l'éternité de ces trois dimensions indis-sociables phénoménologiquement. À cette étude, on peut rattacher celle de J.N. Findlay sur l'Esprit Saint compris du point de vue d'un néoplatonisme hégélien. Ces études sont suivies de deux approches à caractère historique. Il s'agit d'abord d'une présentation, par C. Courtney, de la phénoméno-logie du transcendant de Henry Duméry. Dans une analyse de la rencontre de l'idéalisme allemand avec le finitisme critique, R.R. Williams montre que l'ontologie sociale de Hegel peut être une alternative à l'opposition entre le théisme classique et l'athéisme de Feuerbach. Le cœur du recueil est sans contredit le petit traité de théologie philosophique husserlienne de J.G. Hart. L'auteur cherche notamment à définir en quoi consiste le principe du « Primai Presencing » en phénoménologie. Le «Primai Presencing», comme principe de la conscience, serait à situer, au-delà des oppositions du phénomène et du nou-mène, dans une coïncidence de l'acte et du « sensum », de l'égologique et du nonégologique, du «je» et «des autres» ainsi que du temporel et du transtemporel. L'auteur esquisse les présupposés métaphysiques de la théologie phénoménologique et présente son mode particulier d'accès au principe divin. S.W. Laycock parle ensuite d'une autre insistance de la théologie husserlienne, à savoir que l'apparence qui médiatise l'acte intentionnel divin est précisément la communauté intersubjective universelle des esprits (minds) finis. Le recueil se termine par une analyse comparative de la pensée de deux husserliens qui ont pris des directions opposées: Ricœur et Derrida. L'auteur, James Buchanan, en conclut qu'on n'a pas à choisir entre l'une ou l'autre direction, mais à vivre dia-lectiquement les extrêmes qu'elles représentent. Bien que difficile pour le non-initié, cet ouvrage mérite une large attention des théologiens comme des philosophes. Par-delà la diversité de ses ap-proches, il ne manque pas d'unité. René-Michel ROBERGE Université Laval Nicole BONNET, Immanence et transcendance chez Teilhard de Chardin. Collection « Recherches-Nouvelle série», n° 11, Montréal-Paris, Les Éditions Bellarmin et du Cerf, 1987,324 pages (24 x 15.5 cm). Les publications autour de l'œuvre de Teilhard de Chardin ont foisonné davantage au temps du deuxième Concile du Vatican et pendant les années suivantes. La levée progressive des suspicions ec-clésiastiques entretenues à propos de la pensée teilhardienne avait alors favorisé l'édition des textes et la diffusion d'études de plus en plus nombreuses. Malgré la profonde influence exercée par Teilhard sur la pensée philosophique et religieuse, son œuvre suscite apparemment moins d'analyses approfon-dies depuis une décennie. Aussi l'ouvrage de Nicole Bonnet, professeure de philosophie et spécialiste de la pensée de Teilhard de Chardin, peut-il être considéré comme une contribution attendue pour une meilleure connaissance de la méthode philo-sophique teilhardienne. La philosophie teilhardienne ne quitte jamais le champ d'observation de l'univers et sa description scientifique, mais elle ne renonce pas pour autant à chercher les liens avec d'autres plans du réel pour entrevoir la convergence entre science, philo-sophie et religion. En ce sens, la méthode et la pensée de Teilhard apparaissent aussi comme un effort pour renouveler le discours théologique. D'entrée de jeu, le titre donné par l'auteure à son étude de l'œuvre de Teilhard précise clairement la clé d'interprétation qu'elle applique aux vues du paléontologiste. Elle discerne chez celui-ci un effort intellectuel de compréhension de l'univers qui écarte toute dissociation entre savoir métaphysique et savoir scientifique. L'essai teilhardien porte sur une synthèse englobante respectueuse de la diversité 321 

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