Papillon, Martin

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Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'Université de Montréal, l'Université Laval et l'Université du Québec àMontréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. Érudit offre des services d'édition numérique de documentsscientifiques depuis 1998.Pour communiquer avec les responsables d'Érudit : info@erudit.org Compte rendu Ouvrage recensé : Natacha GAGNÉ, Thibault MARTIN et Marie SALAÜN (dirs), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2009, 530 p. par Martin PapillonRecherches sociographiques, vol. 52, n° 1, 2011, p. 196-198.   Pour citer ce compte rendu, utiliser l'adresse suivante : URI: http://id.erudit.org/iderudit/045868arDOI: 10.7202/045868arNote : les règles d'écriture des références bibliographiques peuvent varier selon les différents domaines du savoir.Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politiqued'utilisation que vous pouvez consulter à l'URI https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/Document téléchargé le 14 février 2017 12:321 9 6  R e c h e r c h e s  s o c i o g r a p h i q u e sde la classe populaire, des gens de métiers, des élites, des militaires, des ecclésias-tiques ou des Amérindiens, affi chant des motivations et des façons de faire très variées, voire opposées. Deux chapitres étudient d’ailleurs la question complexe du boire amérindien et proposent des réfl exions novatrices.À la lecture de cet ouvrage fort original et amplement documenté, imaginer les 17e et 18e siècles canadiens sans substances alcooliques revient à faire table rase du passé, tant l’alcool y joue un rôle prépondérant. L’éclairage apporté par l’his-torienne Catherine Ferland marque un jalon signifi catif dans l’historiographie de cette période et comble d’importantes lacunes. Nul n’avait embrassé si largement le sujet avec autant de précisions et de nuances. Mathieu TremblayMusée de société des Deux-Rives, Salaberry-de-Valleyfi eld.mtremblay@lemuso.comNatacha Gagné, Thibault Martin et Marie Salaün (dirs), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2009, 530 p.   Existe-t-il une perspective francophone à l’étude des peuples autochtones ? Comme son titre l’indique, cet ouvrage, dirigé par Natacha Gagné, Thibault Martin et Marie Salaün, s’intéresse aux regards que portent les chercheurs du Québec et de la France sur l’autochtonie. Comment les sciences sociales québécoises et françai-ses abordent-elles l’étude des peuples autochtones ? Que peut-on apprendre d’un dialogue transatlantique autour d’un objet d’étude aussi divers ? Les vingt-huit chapitres du livre proposent autant de réponses fort nuancées à cette question. Le débat est lancé dès le départ. « L’autochtonie » est-elle en soi une catégo-rie d’analyse valide ? Peut-on parler, de manière objective, d’une réalité autoch-tone qui serait universelle ? Comme le soulignent Natacha Gagné et Marie Salaün dans la présentation de l’ouvrage, les traditions intellectuelles française et anglo-saxonne – cette dernière étant plus présente au Québec – ne réservent pas le même sort au concept même d’autochtonie. Dans la tradition française, républicanisme et héritage colonial obligent, la notion même d’une identité autochtone ayant une portée analytique et normative, voire juridique, universelle apparaît problématique. Qui est autochtone et qui ne l’est pas ? Comment défi nir, sociologiquement, les « habitants originels » d’un lieu ? Plus problématique encore, en quoi une culture ou une identité dite autoch-tone aurait-elle une légitimité différente, au plan moral, mais aussi politique ? Le danger, comme le souligne Alban Bensa dans sa contribution à l’ouvrage, est de favoriser, par la production de telles catégories scientifi ques, la reproduction des dynamiques d’exclusions associées au colonialisme, ou encore de légitimer des politiques discriminatoires favorisant la majorité « autochtone ». Les terrains de prédilections de l’anthropologie et de la sociologie françaises, en Afrique et en Océanie en particulier, viennent confi rmer cette tendance à l’instrumentalisation de l’identité autochtone par un groupe dominant. C o m p t e s  r e n d u s  1 9 7Ces débats sur l’objectivité du fait autochtone marquent moins la tradition anglo-saxonne, qui s’inscrit, il faut le dire, dans un contexte différent. Aux États-Unis, en Australie ou au Canada, l’identité autochtone est plus facile à cerner. As-sociée aux luttes pour la décolonisation et pour la reconnaissance de la diversité culturelle, l’autochtonie renvoie à des collectivités minoritaires bien spécifi ques. L’identité autochtone est mobilisée d’abord par des minorités, afi n de revendiquer, au nom de l’antériorité de l’occupation du territoire, des droits collectifs assurant la protection des terres et des modes de vie, mais aussi un statut politique duquel découle le droit à une certaine autonomie politique. C’est le sens donné à l’expres-sion « peuples autochtones » dans la Déclaration des Nations unies sur le droit des peuples autochtones. Cette perspective plus politico-juridique sur le « fait » autochtone marquerait nettement les sciences sociales québécoises.  Ces différences ontologiques s’estompent cependant à la lecture des divers chapitres. On note une remarquable convergence autour du caractère historique, et éminemment politique, de la production d’une identité autochtone. Que ce soit à Hawaii (Friedman), à Fidji (Creton), chez les Innus au Québec (Vincent) ou en-core au Mexique (Beaucage et Lopez Caballero), on comprend bien que l’autoch-tonie n’est pas une réalité abstraite ni une catégorie fi gée dans un passé idéalisé. La défi nition même de ce qu’est l’autochtone varie en fait considérablement dans le temps et dans l’espace, en fonction des circonstances, mais aussi des stratégies de mobilisation et de représentation des acteurs se réclamant de cette identité. Il ne s’agit pas non plus d’une catégorie neutre. L’autochtonie est à la fois un outil de contrôle, voire de répression, et un outil de libération. Tout dépend des circons-tances. Un autre thème ressortant de cet ouvrage est celui de la place de l’État et des structures juridiques dans la production et la reproduction des communautés autochtones. La deuxième section de l’ouvrage est d’ailleurs consacrée à ce thème. Assigner à l’État un rôle primordial dans la défi nition de l’autochtonie peut paraître paradoxal. On associe en effet souvent les mobilisations autochtones contemporai-nes au processus d’éclatement des frontières annonçant la fi n de l’État-Nation. À la lecture des textes de Schulte-Tenckhoff, Otis, Djama, Saganash et bien d’autres, il est pourtant clair que l’État, principale source de normes juridiques, continue aujourd’hui d’exercer une infl uence considérable non seulement sur le devenir des peuples autochtones, mais aussi sur la défi nition même de l’autochtonie, tant au sein des États que dans l’arène internationale. Le texte de Sylvie Vincent illustre parfaitement le processus par lequel les normes étatiques infl uencent la manière dont les Innus défi nissent leur identité et leur rapport au territoire dans le contexte canadien. Il est en ce sens intéressant de noter que si les anthropologues et les juristes occupent une place importante dans ces débats, peu de politologues y consacrent leurs recherches. Une sous-représentation qui se refl ète d’ailleurs dans la table des matières de cet ouvrage.  Un troisième thème traversant plusieurs chapitres renvoie au rapport com-plexe entre autochtonie et modernité. Comme le montre Louis-Jacques Dorais, la dichotomie, aujourd’hui pourtant largement discréditée, entre le sauvage et le ci-vilisé, entre l’autochtone et le moderne, continue en partie de structurer le champ. L’autochtonie est encore trop souvent considérée soit comme un anachronisme en réaction à la modernité ou encore comme le lot de victimes du capitalisme avancé. 1 9 8  R e c h e r c h e s  s o c i o g r a p h i q u e sÀ la limite, comme le souligne Olivier Maligne à propos du mouvement « india-nophile », on tend à idéaliser  les « valeurs autochtones » comme un point de rupture avec la modernité. Thibault Martin propose justement de dépasser ces perspectives qui ont en commun un certain structuralisme qui laisse peu de place à « l’agentivité » (agency) des populations concernées. Il propose plutôt d’analy-ser l’autochtonie comme un phénomène d’action collective s’inscrivant dans un processus de négociation et d’adaptation à la modernité. Les peuples autochtones ne « subissent » pas la modernité autant qu’ils y participent à travers une multi-tude de processus à la fois culturels, politiques et sociaux. L’anthropologue Pierre Beaucage fait écho à cette perspective dans sa contribution sur les mouvements autochtones au Mexique. D’autres thèmes, peut-être abordés trop brièvement dans cet ouvrage, méri-tent d’être soulignés. La diffi cile relation qu’entretient le chercheur avec son « ob-jet » d’étude, par exemple. Comment éviter le piège de l’essentialisme lorsqu’on traduit, dans un langage scientifi que, la multiplicité des réalités autochtones ? Dans un même ordre d’idées, quelle place donner aux perspectives et savoirs autochtones dans la production de connaissances scientifi ques ? Cette thématique, abordée succinctement dans les textes de Carole Lévesque et Laurent Jérôme, est l’objet d’un vif débat dans la littérature anglo-saxonne. Où en est la réfl exion sur ces questions dans la francosphère ?  Cette dernière remarque me permet d’ailleurs de revenir sur le point de dé-part de cet ouvrage. Si l’étude des peuples autochtones se porte fort bien dans la francophonie, il est plus diffi cile, à la lecture des divers chapitres composant cet ouvrage collectif, de conclure qu’il existe une approche ou une manière de concevoir l’autochtonie typiquement francophone. Les débats que l’on retrouve ici sont, à plusieurs égards, ceux que l’on retrouve dans la littérature anglophone. La principale force de cet ouvrage, au-delà des qualités indéniables des chapitres individuels, est en ce sens peut-être moins de défi nir une singularité francophone que d’offrir un excellent survol, en français, des enjeux traversant un champ d’étu-des en pleine effervescence.Martin PapillonÉcole d’études politiques, Université d’Ottawa.martin.papillon@uottawa.caJohn Demos, Une captive heureuse chez les Iroquois. Histoire d’une famille de Nouvelle-Angleterre au début du XVIIIe siècle, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2009, 355 p. (traduit de l’américain par Berthe Fouchier-Axelsen).John Demos est professeur d’histoire à Yale. Il a publié de nombreux livres, en particulier sur la vie des premiers colons de Nouvelle-Angleterre. Cette fois, il a cherché un sujet pour produire une « histoire narrative ». Ayant beaucoup étudié et écrit sur les premiers « colons » anglais, il voulait traiter des « peuples qui étaient déjà là » (préface, p. xi). Il a réussi à le faire à partir de l’histoire d’une captive qui a 

Natacha Gagné, Thibault Martin et Marie Salaün (dirs), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2009, 530 p.

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http://www.erudit.org/revue/rs/2011/v52/n1/045868ar.pdf

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