Arana Cañedo-Argüelles, Juan

idUS. Depósito de Investigación Universidad de Sevilla

LEIBNIZ: TEORÍA Y PRÁCTICA DE LAINTERDISCIPLINARIEDADUno de los tópicos más repetidos en relación a Leibniz es que fue elúltimo sabio universal, el último hombre que abarcó las principales ramasdel saber y fue capaz de hacer contribuciones relevantes en todas ellas.Como ocurre con la mayor parte de los tópicos, hay mucho de verdad en esaafirmación, pero el modo en que se formula esconde más de lo que enseña.El motivo es que sugiere implícitamente, por una parte, que en la época deLeibniz todavía no era misión imposible la proeza enciclopédica de saberlotodo y, por otra parte, que Leibniz consiguió consumarla gracias al prodigio-so cerebro con que fue dotado por la naturaleza y a la excelente educaciónque recibió. De nuevo hay que reconocer que algo de ello hay (aunque en lotocante a educación Leibniz fue en buena medida un autodidacta, o almenos alguien que aprendió más de los libros que de los maestros). Sinembargo, el interés que pueda tener hoy recordar esta circunstancia se debea dos hechos que suelen omitirse:En primer lugar, que en el siglo XVII ya era bien difícil tener una visiónde conjunto de los conocimientos humanos. Al menos desde el siglo XIIIEuropa había entrado en una fase de crecimiento en todos los órdenes, demodo que la generalización de la figura del especialista y la división fácticade la cultura en algo bastante parecido a lo que hoy llamamos ciencias yletras eran fenómenos prácticamente consumados por aquel entonces. Entodo el Barroco prácticamente no hay más que otro «sabio universal»: Des-cartes, y dudo que haya nadie comparable no ya después, sino inclusobastante tiempo antes de estos dos gigantes. Es posible en este sentido queno representen los últimos vástagos de una especie luego desaparecida, sinodos cumbres aisladas de una época muy especial que, como recuerda en suartículo Javier Aguado, se caracterizó por las ansias de infinito.Comparando el desmesura epistémica de Descartes con la de Leibniz, laprimera resulta más osada, pero la segunda quizá sea más admirable. Nosólo porque Leibniz llega al mundo cincuenta años después, lo que le obligaa bregar con una masa de conocimientos mucho mayor, sino porque Descar-tes se desembaraza con su duda metódica de gran parte del lastre cognosci-tivo (casi todos nuestros conocimientos son obscuros o confusos), mientrasque su competidor germano no desaprovecha un solo indicio que puedaservir para ir levantando poco a poco el gran velo que cubre la verdad. Porotro lado, el francés pretende poseer una especie de método universal paraencontrar y dirimir evidencias. Leibniz, por supuesto, también habla de ysueña con su característica, que vendría a ser con respecto a la ignoranciaalgo así como un elixir maravilloso, el remedio universal. Pero lo cierto esque, mientras claridad y distinción guiaron todo el peregrinaje cartesiano yfueron causas eficientes de sus hallazgos y también de sus errores, en elcaso Leibniz el análisis y la combinatoria de los conceptos constituían finesantes que medios, esperanzas más que realidades efectivas: pudieron deter-minar la orientación general de su búsqueda, pero no fueron fuentes direc-14 Thémata. Revista de Filosofía, 42, 2009tas de soluciones felices o desgraciadas.Si ello es así, cobra nuevo interés la pregunta: ¿cómo entonces pudoLeibniz llegar a ser el último sabio universal? La estirpe de sabios universa-les estaba en realidad muerta bastante tiempo antes, al menos, la de lossabios universales que se insertaban en una escuela de pensamiento, o bienpretendían crearla a partir de cero. Leibniz pertenece a una especie diferen-te, de la que por ahora es primer y postrero exponente, aunque está por versi realmente la agotó. En su caso la integración de saberes se basaba en eldiálogo interdisciplinar y seguía un camino erizado de dificultades, pero decuya fecundidad no es posible dudar. En homenaje a este aspecto de supersonalidad hemos preparado el presente volumen, indagando cómo seanudan lazos orgánicos en su pensamiento hasta constituir un edificioteórico en el que cada parte se encuentra íntimamente conectada con todaslas demás. Leibniz, en efecto, consiguió dar los primeros pasos para constituir loque podría denominarse paradigma holográfico del conocimiento. ¿Cuálesserían las señas de identidad de este nuevo modelo? Leibniz no las definióy su seguidor Christian Wolff en realidad echó a perder todo por quererlassistematizar demasiado pronto. Lo más indicado es acercarse a la praxisepistémica leibniziana, para comprobar que en ella cada disciplina refleja yreproduce la totalidad del conocimiento posible. Las mismas estructurasformales reaparecen una y otra vez en los más diversos ámbitos; la unidadsistemática del universo entra en interacción dialéctica con la autonomía delas partes; no hay indicio que sea lo bastante incierto para ser desechado, niprincipio demasiado abstracto para que no merezca ser tenido en cuenta.Por eso ha supuesto y sigue suponiendo un desafío, de manera que el leibni-zianismo no ha llegado nunca a convertirse en una escuela y mucho menosen una escolástica (ese ha sido en todo caso el destino del leibno-wolffianis-mo). Cabe reconocerlo más bien como un estilo, una actitud, un modo deafrontar problemas y espigar soluciones, sin arredrarse ante obstáculos atodas luces insuperables, ni confundir optimismo con ingenuidad, o audaciacon falta de rigor crítico.No se efectuó la convocatoria de la que este libro levanta acta distribu-yendo de modo sistemático y exhaustivo los diversos aspectos de la indaga-ción leibniziana. Se invitó a un puñado de estudiosos de su obra, así como aun grupo de integrantes de la Fundación Orotava de Historia de la Cienciaque de tiempo atrás investigan la evolución en la modernidad del problemadel conocimiento. Esta diversidad de puntos de vista casa bien con Leibniz,cuyo polifacetismo más que tolerar requiere que se adopten puntos de vistacontrastantes para reproducir la riqueza que le caracteriza.Las contribuciones han sido dispuestas por orden alfabético de autores.Por una afortunada circunstancia la primera de ellas, «¿Por qué, segúnLeibniz, vivimos en el mejor de los mundos posibles?», de Javier AguadoRebollo, adopta la perspectiva más amplia de todas. El optimismo metafísicoes tal vez el menos comprendido y más denostado de los elementos queforman la filosofía leibniziana. De Voltaire para acá todos los que carecieronde paciencia para desmenuzar la trama de su pensamiento se atrevieron acondenar a o caricaturizar un empeño que cristaliza en tesis tan chocante-mente paradójicas como ésta. Sin pretender convertirse en su abogadodefensor, Aguado sabe poner ante los ojos la estructura interna de esta15Thémata. Revista de Filosofía, 42, 2009teoría, para que el lector compruebe en directo cómo se simbiotizan las tesisque contiene: principio general de orden, razón suficiente, ley de continui-dad, identidad de los indiscernibles, armonía preestablecida, mónada,idealidad de espacio y tiempo, infinito actual, determinismo holista, panpsi-quismo... Restablecida la trama de relaciones que las entrelazan, desapare-ce el aura de inverosimilitud que las nimba cuando se consideran por sepa-rado: la de Leibniz es una propuesta global que debe ser aceptada o rechaza-da como un todo. Cualquier recorte o desmenuzamiento supone algo todavíapeor que su ruina: equivale a volverla completamente gratuita.Comprenderá fácilmente el lector que me abstenga de glosar mi propiacontribución. Si necesitara ahora argumentos suplementarios para apoyarlo que defiendo no haría más que certificar la insuficiencia de los argumen-tos empleados. El trabajo de Ángeles Macarrón, Madame du Châtelet, leibnizianamalgrè Voltaire, aporta evidencia histórica para calibrar el alcance y signifi-cado del influjo leibniziano sobre la evolución ulterior del pensamiento. Enel siglo de los filósofos la docta marquesa fue una de las pocas figuras quenunca se dejó seducir por el espíritu de partido, que estuvo atenta a todaslas voces y que supo esbozar una propuesta integradora más que ecléctica,en la que lo empírico y los especulativo veían reconocidos sus fueros yformaban una enriquecedora simbiosis. Como resume la autora:«...para Mme du Châtelet, Leibniz era un eminente filósofo de la natura-leza, con méritos como el de haber descubierto las fuerzas vivas o haberrevisado críticamente el sistema de Descartes sin por ello rechazarlo ensu totalidad o no haber abrazado acríticamente el sistema de Newton,cuyas lagunas puso de manifiesto, y, a la vez, un habilidoso matemático,que, aun aspirando a encontrar la misma claridad del espíritu geométri-co en la realidad —espíritu descubierto por Emilie desde niña y quesiempre la había seducido—, nunca confundió los dos ámbitos y fueconsciente de las limitaciones de la matemática para comprender elmundo natural».Y es que, tras la muerte de Newton, muchos confundieron el rigor con lapretensión de obtener una fundamentación apriórica para una ciencia cuyasbases epistémicas resultaban dudosas si se examinaban desde un hipercriti-cismo como el de Hume. Leibniz había enseñado en cambio que el verdaderoespíritu crítico consiste en valorar la verosimilitud de cada dato y la fuerzade cada argumento, aprovechando todos ellos sin desdeñar los que no alcan-cen determinado nivel. Es lástima que la opción mayoritaria se decantaracon Kant por la primera opción, y no por la segunda, como propusieronMaupertuis y la Marquesa de Châtelet.El profesor Montesinos Sirera aporta en su ponencia —«Fluxiones,infinitesimales y fuerzas vivas. Un panorama leibniziano»— una perspecti-va simétrica y complementaria a la del profesor Aguado: si éste acompañaa Leibniz en el viaje que desciende de las alturas metafísicas a los prediosque están al alcance de la experiencia o la imaginación, Montesinos efectúade algún modo el camino inverso: de la matemática a la metafísica, de losdescubrimientos e invenciones que le llevaron a un nuevo cálculo a losmisterios y paradojas que plantean las entidades que lo pueblan. Es alta-16 Thémata. Revista de Filosofía, 42, 2009mente revelador el análisis que efectúa del pulso teórico entablado entreLeibniz y su discípulo Johann Bernoulli, apoyándose en el enorme trabajoque al respecto ha efectuado Bernardino Orio. El alemán y el suizo debatie-ron, a propósito de la noción de infinitésimo, cuestiones que se encuentranen la frontera del conocimiento matemático y que a partir de la segundamitad del siglo XIX darían lugar a las más cruciales investigaciones defundamentación, las cuales están aún lejos de haber llegado a conclusionesaceptadas por todos. Una vez más comprobamos cómo Leibniz y sus interlo-cutores se situaban en la frontera del conocimiento, no sólo de su propiaépoca, sino del más remoto porvenir.No acaba aquí, sin embargo, la indagación de José L. Montesinos. Suanálisis de la dinámica leibniziana permite apreciar que en el pensamientodel sabio sajón física, matemáticas y metafísica formaban los vértices de untriángulo epistémico lleno de dinamismo, lo que explica la fascinación queejerció sobre sus adversarios, tanto como sobre allegados y partidarios. La inteligencia de la dimensión interdisciplinar de Leibniz quedaríaincompleta sin una adecuada contextualización histórico-cultural de supensamiento. Bernardino Orio de Miguel, uno de los más reconocidos espe-cialistas en la materia, lo hace a través de su escrito Leibniz y la tradiciónhermética. Siendo raíz y clave del origen de la ciencia moderna, Leibnizrepresenta también una de sus líneas perdidas: defendió alternativas queluego nadie pudo o quiso aprovechar a fondo. El nuevo paradigma acabóatendiendo a lo general en perjuicio de lo particular, promovió lo analíticoy se olvidó de lo sintético. Leibniz reivindicaba en cambio una ciencia de losingular, rechazaba que aquellas aparentes dicotomías fueran irreductibles,de manera que, siendo abanderado y promotor destacado de la racionalidadmoderna, no descuidó la otra gran tradición del pensamiento occidental —lahermética—, que inspiró a todos cuantos permanecieron fieles al punto devista holístico. Esta faceta de Leibniz es quizá la que constituye la mayordificultad hermenéutica de su filosofía. Orio consigue resumirla con eficaciay claridad, advirtiendo de los riesgos que acarrea su olvido:«...los ejes arquitectónicos utilizados por Leibniz, la expresión comoestructura del ser, la analogía como estructura del pensar sobre el ser,la continuidad como mecanismo de aproximación asintótica al ser,integrados bajo el principio hermético, esto es, no mecanicista, de launidad orgánica y holística del mundo, deben formar parte intrínseca desu argumentación, de su experimentación, de su matemática, de sumecánica, de sus ecuaciones de movimiento. No hacerlo así, dejarlospasar o evocarlos simplemente como si fueran “pensées périmées”, comotantas veces se hace, sería, en mi opinión, no hacer justicia al pensa-miento científico de Leibniz». Jesús Paradinas Fuentes aporta con su estudio Leibniz y la religión otroelemento indispensable para valorar el alcance de la interdisciplinariedaden este autor. En casi todos sus escritos y en la actividad que despliegadurante decenios aparece un interés constante por la religión y sus repercu-siones de todo orden en la vida de los hombres. Esta presencia ha merecidolas más contrapuestas valoraciones. Paradinas pasa revista a la evidenciadisponible y consigue superar las imágenes unilaterales:17Thémata. Revista de Filosofía, 42, 2009«Hay dos interpretaciones del pensamiento de Leibniz, sobre todo en loque se refiere a su búsqueda de la unidad religiosa, propuestas, entreotros, por L. Lévy-Brúhl y J. Baruzi, que defienden, respectivamente, laintención fundamentalmente política y la intención predominantementereligiosa de dicho pensamiento. Pensamos, sin embargo, que no se tratade propósitos contrapuestos sino complementarios, que están al serviciode un objetivo superior: la búsqueda de la unificación completa de lahumanidad.»Leibniz, en efecto, aplica el principio de que el hombre no es para elsábado, sino el sábado para el hombre. Al mismo tiempo pretende dar aDios lo que es de Dios, y de ahí su reivindicación de la causa de la bondaddivina frente a la injusticia y el mal. Realiza denodados esfuerzos parapacificar los espíritus y trata de poner la religiosidad al servicio de lapromoción de la justicia y el progreso. Ello demuestra que no atendía exclu-sivamente a los aspectos teóricos de la unificación del saber, sino que inten-taba igualmente promover la unidad de acción con una clarividencia enmuchos aspectos profética. Si los trabajos que acabo de mencionar despliegan una panorámica delo que podría llamarse interdisciplinariedad de largo radio de acción, «Fuer-zas, tendencias, entelequias: vida y finalidad inmanente según Leibniz», deAntonio Pérez Quintana, nos ofrece la oportunidad de presenciar cómofunciona en Leibniz la interdisciplinariedad a corta distancia. La biologíatoma de —y presta a— una ciencia hermana, la física, elementos clave de suestructura teórica, y el tándem formado por ambas mantiene un diálogoininterrumpido con la metafísica y la ética, mostrando la importancia de loslazos que unen cada disciplina con las que la rodean. Al mismo tiempo, loconceptos centrales de la biología leibniziana nacen de un diálogo a vecestenso pero siempre constructivo con autores y tradiciones de todas lasépocas, y muy especialmente con los del más próximo entorno: Descartes ySpinoza. Perfecto conocedor de la crítica (en particular, la francesa), PérezQuintana dibuja el mapa genealógico de la biología leibniziana, mostrandocómo supera sin negarlas las contraposiciones que la circundan: mecanicis-mo frente a vitalismo, eficientismo frente a teleología y, finalmente, natura-leza frente a libertad.También incide en la problemática interdisciplinar de las ciencias de lavida la aportación de Alberto Relancio Menéndez: «La influencia de labiología en la monadología de Leibniz». Ampliamente documentada en loque se refiere a la evolución de las bases teóricas y empíricas de la nacientebiología moderna, analiza con esmero todos y cada uno de los factores quese fueron sumando en el espíritu de Leibniz hasta desembocar en sussorprendentes propuestas. De lo más próximo y concreto a lo más elevado yabstracto, la continuidad que presidió la maduración de su pensamientopermitió crear la ontología más sofisticada que ha conocido el pensamientomoderno:«Hay, pues, toda una escala en Leibniz: la escala de la realidad y de lasustancialidad, que va desde las mónadas simples, los individuos aveces considerados como sustancias compuestas, los cuerpos orgánicos,los cuerpos inorgánicos, y todo tipo de agregados que son conjuntos de18 Thémata. Revista de Filosofía, 42, 2009cuerpos más o menos estructurados, y que pueden ser naturales oartificiales. Son lo que éste llama cosas concretas, y donde en ocasionesensaya toda una escala de sustancialidad: sustancias simples, sustan-cias compuestas, sustanciados, semisustancias, agregados insustancia-les.»Otro feliz acaso ha determinado que la ponencia que cierra el volumensea «La difusión de los conocimientos en la república de las letras», deConcha Roldán, presidenta de la Sociedad Española Leibniz. Aquí se abor-dan los presupuestos y corolarios de los proyectos epistémicos leibnizianos,tanto en lo social como en lo político y cultural. Nunca en la historia deEuropa se planteó con más fuerza e ilusión un modelo de vida humanabasado en la paz, concordia, racionalidad y progreso. La integración de lasculturas y la promoción del saber, de tal manera que nada ni nadie pudierasentirse excluido, constituían los ejes cardinales de este proyecto, que laprofesora Roldán resume así: «La propuesta leibniziana consiste en un diálogo de credos y culturaspara construir un saber enciclopédico (teoría) y con ello contribuir amejorar las condiciones de vida de la humanidad (práctica), tanto en suvertiente material como espiritual.»Tanto las iniciativas de diálogo ecumenista tomadas por Leibniz parapropiciar la unificación de las creencias, como su frenética actividad diplo-mática orientada a la solución negociada de los conflictos, miraban siemprea la obtención de un planeta más justo y más en paz. Sólo cuando la obstina-da resistencia opuesta por la realidad le convencieron de la práctica imposi-bilidad de obtener tales logros a corto o medio plazo, se volvió hacia elmundo de los eruditos, hacia esa «república de las letras», en la que hastael final cifró sus esperanzas de una humanidad más sabia, más rica, másbuena.* * *Juan AranaUniversidad de Sevilla

Leibniz: teoría y práctica de la interdisciplinariedad

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