Presentación al Tema Especial "Posthumanismo, Sociedad y ser humano

García Selgas, Fernando J.

Athenea Digital Revista de pensamiento e investigación social

Diposit Digital de Documents de la UAB

Athenea Digital - núm. 19: 1-5 (noviembre 2010) -TEMA ESPECIAL- ISSN: 1578-8946Posthumanismo, sociedad y ser humanoPosthumanism, Society and Human beingFernando J. García SelgasUniversidad Complutense de Madridfgselgas@cps.ucm.esPara Javier Izquierdo,el más inquieto y creativode nuestros ángeles custodios.Más allá de su origen renacentista y de su inspiración en la Grecia clásica, el humanismo occidental ha supuesto una de las principales señas de identidad de la edad moderna, caracterizándola por hacer del sujeto humano, del hombre (sic), el centro del mundo y del logos (palabra y razón) el foco principal de su ser y de su hacer. Con su ímpetu, especialmente con su apuesta por el conocimiento como motor del desarrollo personal y colectivo, surgieron y crecieron todas las ciencias modernas. Sin embargo, una serie de paulatinas transformaciones históricas han ido mostrando los límites de ese humanismo tanto dentro  como  en  el  entorno  de  las  ciencias.  Ejemplos  de  lo  primero  son  la  imposibilidad  de  una fundamentación  lógica  de  las  matemáticas,  el  condicionamiento  lingüístico  del  pensamiento  o  la disolución  del  sueño  de  la  ciencia  unificada,  que  han  mostrada  la  intrínseca  indeterminación  del quehacer científico y de los desarrollos de la razón. Ejemplos de lo segundo, como la revuelta feminista o los movimientos postcoloniales,  han venido a revelar  el  particularismo de género,  etnia  y clase que subyace al universalismo abstracto de ese humanismo moderno. Las ciencias sociales o humanas han sido las ciencias más afectadas por estas limitaciones. Para ellas el humanismo, o quizá mejor el exceso de humanismo, ha terminado resultando una de las principales trabas para su despliegue como ciencias rigurosas y potentes. Por un lado, las ha mantenido como siervas de la política. Es cierto que estas ciencias surgieron enredadas en cuestiones morales o como mecanismos para el control estatal y que ello sigue perviviendo en sus condiciones epistemológicas; es posible que muchos de nuestros actuales estudiantes sigan acercándose a este tipo de ciencias movidos por su interés en cuestiones sociales, políticas o personales; parece incluso que es inevitable el que en la  práctica  de  estas  ciencias  aparezcan  antes  o  después  implicaciones  políticas  o  apuntes  sobre opciones preferibles. Pero ello podría ser perfectamente conjugable con el objetivo de hacer de estas ciencias  saberes  rigurosos  y  potentes,  capaces  de  llevar  nuestras  miradas,  nuestra  imaginación  y nuestras capacidades tan lejos como lo han hecho las ciencias naturales, aunque sea a costa de revisar  la  posición  que  ocupan  en  la  distribución  y  equilibrios  de  las  múltiples  relaciones  de  poder  y  de descentrar  en  ellas  el  lugar  de  los individuos.  Por  otro  lado,  el  humanismo ha impedido  que estas ciencias apreciaran la heterogénea composición de los seres humanos maduros, la multiplicidad de las condiciones que los hacen posibles, las diferencias de texturas y tendencias que pueden componerlos,  etc. Se lo impidió incluso a lo que fue el primer intento de evitar los desastres del humanismo, esto es, al  1Posthumanismo, sociedad y ser humanointento estructuralista de remitirse al imperio de la ley (estructural o del padre), con el que la revuelta actual contra el humanismo no pueda equipararse. Mou poco sentido tiene a estas alturas el querer reeditar las diatribas de Lévy-Strauss contra el voluntarismo de Sartre, los formalismos de una lingüística  ciega al asiento de la pragmática o las sobredeterminaciones que Althusser encontraba por doquier. No es el cierre formal o categorial lo que nos asegura como ciencias, ni la sobredeterminación de las leyes lo que caracteriza a nuestras ciencias más paradigmáticas. Lo que las ciencias sociales necesitan es desarrollar un específico aparato teórico-metodológico capaz de hacernos entender la complejidad de un mundo  irreductible  a  un  punto  de  vista  único  y  de  permitirnos  así  percibir  múltiples  y,  a  veces,  contradictorias fuerzas críticas o de resistencia en ese mundo. Si hubiera que buscarle un antecedente a esta revuelta contra el humanismo quizá habría que remitirse, más por  su  espíritu  de renovación  y  por  la  revuelta  que  originó  que  por  el  contenido,  a  Humano, demasiado  humano,  obra  con  la  que  Nietzsche  comenzaba  en  1878  su  distanciamiento  de  lo  que podríamos denominar la ideología filosófica occidental, moderna, esto es, se distanciaba del reinado de la razón y del moralismo y la fe que lo presiden y empezaba a centrarse en la vida, entendida como fuerza vital-natural, como voluntad de dominio, como cerebro-evolucionado, etc. Con Nietzsche, y con ciertas lecturas del evolucionismo a las que él mismo no era extraño en ese momento, se empieza a  hacer pensable el ser humano fuera del referente cristiano de un espíritu (cultura, valor, etc.) encarnado y dentro del despliegue de la vida misma. El problema es que los desarrollos más consistentes de esta mirada que podríamos llamar para-humanista, como el recientemente realizado en nuestro país por los hermanos Castro Nogueira (2008), siguen amarrados al ideal de la unificación científica y a la búsqueda de esencias (psico-evolutivas en este caso) que fundamenten nuestro modo de relación con el mundo. Su  loable  intento  de  recuperar  la  materialidad  biológica  de  nuestro  ser  resulta  devorado  por  la universalización de la naturaleza humana, para la que no dudan en recurrir a naturalizar la socialización,  y por la asumida voluntad de seguir considerando al ser humano como centro, eje o fin del acontecer. La  cuestión ahora es mantener ese impulso de situar al ser humano en la corriente de la vida pero hacerlo  sin las limitaciones que introduce ese centralismo de lo humano, digno descendiente del a-imagen-y-semejanza-del-creador: lo que necesitamos es pensarlo como parte y efecto del  inestable flujo vital, conjunto  abierto  de  complejos  procesos  materiales,  energéticos  y  semióticos.  Es  cierto  que  esta propuesta  nos  impide  seguir  considerándonos  el  ombligo  del  mundo,  pero  quizá  ello  no  sólo  sea condición para el repunte de estas ciencias sino también para nuestra pervivencia.En cualquier caso, los textos recogidos aquí apuestan, de modos diferentes y desde distintas cuestiones, por  esa  propuesta,  esto  es,  por  una  mirada  posthumanista  que  descentra  a  los  individuos  en  la  consideración  de  lo  social  y  de  su  naturaleza  histórica,  que  asume la  complejidad,  inestabilidad  y multiplicidad del mundo que los hace posibles y que los sitúa como parte y efecto del flujo vital.  De atletas a ovejas, de embriones a dispositivos digitales de visualización, de cultos cargo a objetivaciones tecno-científicas, todos y cada uno de estos trabajos muestran la multitud de diferentes seres que son ingredientes fundamentales de los complejos ensamblajes que actualmente constituyen “lo  humano” como tal. El primer texto, aunque se centra en el caso de la Sociología, hace consideraciones que, por tener un planteamiento básicamente teórico, son fácilmente extrapolables al resto de estas ciencias. En concreto, Fernando García Selgas recoge y desarrolla encadenadamente toda una serie de argumentos a favor de la mirada posthumanista que, se esté o no de acuerdo con ellos, nos ayudan a aclarar algunos de los rasgos  característicos  de  dicha  perspectiva,  como  su  conexión  con  el  rechazo  al  nacionalismo 2Fernando J. García Selgasmetodológico, esto es, con el rechazo a asumir la definición y el cierre del campo social por parte de los Estados nacionales, o su anti “anti-fetichismo, esto es, su crítica a que las denuncias de fetichismo sigan  sirviendo  fundamentalmente  de  cortada  en  todas  las  ciencias  modernas  para  hacer  de  los  seres humanos los únicos actores relevantes. La conclusión a que nos lleva apunta a la conveniencia de incluir  los objetos técnicos o naturales como partes relevantes de la agencia social, a la necesidad de hablar  (siguiendo  a  Gell)  de  “personas  distribuidas”  y  a  tener  que  aceptar  la  heterogeneidad  de  los constituyentes de lo social y de lo humano.Para quienes no son de especial interés las diatribas teóricas quizá sea mejor comenzar acudiendo a aquellos  trabajos  que  aplican  directamente  la  mirada  posthumanista  sobre  algún  caso  concreto  y muestran ahí sus rasgos y potencialidades. Esto es lo que realizan los tres siguientes trabajos. En el  primero de ellos se revisan las discusiones religioso-morales, técnicas y jurídicas sobre la humanidad de los embriones humanos que se han dado recientemente en nuestro país: sobre de qué, cuándo y dónde podemos hablar de un ser humano respecto al embrión. Lorena Ruíz y Carmen Romero se atreven a  confrontar esas preguntas tan profundamente humanistas y tan conectadas con duras disputas ético-políticas desde los postulados posthumanistas. El arrojo y habilidad con que lo hacen las ayuda a sacar a la luz algunas de las entidades que, a pesar de ser muchas veces silenciadas o extrañadas, no sólo contribuyen a lo que puede calificarse de vida humana sino que la hacen posible, como ocurre en el caso del embrión con la madre o con los aparatos de ultrasonidos. Muestran así el carácter necesariamente abierto  y  disputado de las cuestiones que se habían planteado y,  con ello,  la  imposibilidad de una definición esencial o preestablecida de la vida humana. También Raúl Sánchez se plantea en el segundo texto un tema característico del humanismo moderno.  En este caso es el del juego limpio en el deporte. Pero lo atiende desde la actual situación del deporte,  en la  que los complementos tecnológicos y farmacológicos generan serios problemas sobre qué es deporte  y  juego  limpio  y  qué  no  lo  es.  En  concreto,  el  autor  viene  a  indagar  en  los  procesos  de constitución de las identidades, subjetividades y capacidades de una serie de deportistas cuyos logros han sido puestos en cuestión, como le sucedió a la atleta surafricana Semenya por las dudas sobre su “feminidad”. Al trabajar desde una perspectiva posthumanista, inspirada por Donna Haraway, sitúa la actividad  deportiva  en  un  ámbito  que  es  simultáneamente  humano  y  no-humano  y,  con  ello,  logra mostrar los juegos de poder y especialmente de tecno-bio-poder que hoy alimentan al deporte y que evidencian el carácter político del deporte contemporáneo, así como la insuficiencia e incluso los peligros de seguir apegados al humanismo que inspiró inicialmente al espíritu olímpico y al deporte moderno en  general.El objeto inmediato de referencia en la tercera aplicación de nuestra perspectiva es el mundo de los  perros  pastores.  No  es  una  elección  extraña  pues,  como  ya  han  mostrado  Bruno  Latour  (1996)  o Haraway (2003), autores básicos de la Teoría del Actor-Red que aquí se aplica, es un mundo semiótico-material que desdibuja la distinción entre objetos, animales y humanos sin hacer desaparecer a ninguno de ellos. El trabajo de Diego Carbajo nos hace atender a las múltiples mediaciones, del cencerro al cuerpo  del  pastor,  que hacen posible  esa  práctica  social  que  es  el  trabajo  del  perro  pastor  en  un  concurso internacional y que contribuyen a su indeterminación. Pero lo realmente original de este texto no es eso, ni que muestre que el perro pastor ejemplifica perfectamente una agencia social no-humana, ni  que incorpore una narrativa parcialmente autobiográfica,  sino el  que,  siguiendo los pasos de una intervención artística, convierte dicho concurso en un auténtico laboratorio social en el que se anulan, cambian o generan distintas variables sociales y se observan las consecuencias de ello. De este modo 3Posthumanismo, sociedad y ser humanologra hacer visible tanto la inestable actividad social que acarrean las mediaciones no-humanas cuanto  las cajas negras que se generan en esa misma visión, recordándonos así la imposibilidad de la visión total o divina, al menos para nosotros. Las dos últimas contribuciones nos trasladan a un nivel de acercamiento algo más teórico que se centra en revisar críticamente cómo el antropocentrismo nos ha llevado a presentar y representar tanto lo social  (como  conjunto  de  individuos)  cuanto  nuestra  relación  con  lo  trascendente  (ridiculizando  los  cultos cargo).  Son  dos  trabajos  de  largo  alcance,  comprometidos  con  remover  nuestro  imaginario  de  lo humano. En el primer caso, Iñaki Martínez de Albéniz consigue con bastante habilidad hacer visible la complejidad, contingencia y fluidez de la realidad social mediante una ampliación de nuestro repertorio de imágenes de lo social. Para ayudarnos a salir de esas “trampas figurativas del antropocentrismo” que han supuesto el mecanicismo estructuralista y el cierre decisionista de la reflexividad recurre a distintas estrategias de composición visual y estética como la trama formal que alimenta una película de ciencia-ficción (Tron),  la  práctica de los hackers o una serie  de dispositivos de visualización (googlegrama, aphrografía,  microscopía y pixelización) que el permiten abrir la imagen del cuerpo politico-social a las cosas, a la tecnocracia y a otras cajas negras que constantemente lo recomponen. El último texto puede resultar un tanto excesivo pues el barroquismo, con sus juegos de espejos, auto-referencias y apariencias, es la forma misma con la que Javier Izquierdo indaga en esa última vuelta de tuerca de la (falsa) oposición entre antropomorfismo y admisión de la agencia social no-humana que son los distintos cultos a las naves de carga. El autor repasa distintos cultos cargo, desde los que celebran  algunos nativos de Nueva Guinea hasta la adoración de los ovnis, pasando por los mormones, Kubrick o  Berlanga. Muestra que, más allá de la sonrisa que nos arrancan y de su continuidad con la doctrina del progreso,  funcionan como nudo gordiano  en  el  que  las  principales  tecnologías  modernas  (aviación, cines) se entrelazan con dinámicas económicas y desiderativas, haciendo así evidentes los complejos ingredientes  que  animan  nuestro  imaginario,  apuntalan  la  lógica  misma  de  nuestro  mundo tardocapitalista y evidencian la heterogeneidad de lo que habilita y constituye la vida humana.Para terminar conviene decir que la forma en que finalmente aparece este texto se debe al hecho de que, en el curso de las habituales negociaciones sobre cómo ajustar los textos a las exigencias de una revista científica que se ve sometida a toda la neurastenia de la validación y la certificación, se nos fue  Javier. Se nos fue uno de los científicos sociales más creativos de nuestro país, capaz de enorme rigor metodológico,  especialmente con las técnicas cualitativas,  y de una gran riqueza conceptual en sus  propuestas teóricas. Nos dejó con los últimos correos sin contestar y con un irrefrenable deseo de seguir en esa comunicación virtual y cotidiana a la que nos ha acostumbrado el correo electrónico. Pero la generosidad y sabiduría del editor nos ha permitido saltar sobre aquella neurastenia y publicar un texto tan  exuberante,  que  su  autor,  que  sabía  de  su  situación  terminal  y  no  nos  dijo  nada,  plagó  de aeropuertos simulados, cultos cargados de materialidad, ángeles del futuro y otras mediaciones que nos ayudan a transitar de una estrecha visión humanista de los individuos a una mirada más abierta que nos  hermana con tiempos, espacios y entidades diversas. Es desde esa mirada desde la que confiamos en contar ya con un nuevo ángel custodio. Hasta siempre Javier.4Fernando J. García SelgasReferenciasCastro Nogueira, Luis; Castro Nogueira, Miguel Ángel y Castro Nogueira, Laureano (2008). ¿Quién teme a la naturaleza humana?. Madrid: Tecnos.Haraway, Donna (2003). The Companion Species Manifesto. Chicago: Prickly Paradigm Press.Latour, Bruno (1996). On Interobjectivity. Mind, Culture, and Activity, 3 (4), 228-245.Historia editorialRecibido: 14/09/2010Aceptado: 22/10/2010Formato de citaciónGarcía Selgas, Fernando J. (2010). Posthumanismo, sociedad y ser humano. Athenea Digital, 19, 1-5. Disponible en http://psicologiasocial.uab.es/athenea/index.php/atheneaDigital/article/view/783.5Este texto está protegido por una licencia Creative Commons.Usted es libre de copiar, distribuir y comunicar públicamente la obra bajo las siguientes condiciones: Reconocimiento: Debe reconocer y citar al autor original.No comercial. No puede utilizar esta obra para fines comerciales.Sin obras derivadas. 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