Revista de Filosofía (Universidad de Chile: Santiago, Chile) 63 (2007): 117-126

Aldana, Alexander

Baquedano, S.

Spanish

LAReferencia - Red Federada de Repositorios Institucionales de Publicaciones Científicas Latinoamericanas

diálogo [183]de la cotidianidad y una obra de arte. En ese sentido, los límites del arte y el no-arte desaparecen.A continuación el autor empieza la parte crítica. El principal problema que encuentra Páez es que Danto maneja el concepto de mimesis como si éste fuera un concepto neutral. El argumento que esgrime el autor es corto, pero categó-rico. Siguiendo a Erwin Panofsky, Páez afirma que el arte no es una esfera inde-dependiente de la realidad, sino que, por el contrario, el arte es como un espejo de la sociedad en donde se reflejan “las for-mas simbólicas, el espíritu de la cultura”. El artista mimético, por tanto, no produ-ce copias ideales de las cosas. La mimesis es una representación de la realidad, pero las representaciones de la realidad siem-pre van a estar supeditadas a la época y al lugar en el que el artista vive. En otras palabras, lo que Páez quiere decir es que el medio por el cual se representa la rea-lidad no es en sí mismo neutral, sino que estaría matizado por el momento histó-rico y por el pensamiento propio del ar-tista. Danto no se percató de este hecho, que es evidente para cualquier historia-dor y psicólogo del arte, y terminó come-tiendo el error de caracterizar al proceso de imitación como un proceso neutral. Páez concluye al argumento afirmando que, dado que el proceso de imitación es un proceso impuro, no ideal, entonces no es posible reducir la obra de arte a su contenido. El medio mismo estaría man-chado con contenido. Este argumento dejaría a Danto en un problema, pues si el medio no desapa-rece al tener contenido, entonces la ma-terialidad de la obra tampoco. Lo que quiere decir que el arte no ha llegado a su fin y no se ha convertido en filosofía. Para defender la tesis de la muerte del arte, Danto tendría que responder al ar-gumento de Páez.    Para terminar, quiero agregar que un aspecto negativo del artículo de Páez es que la bibliografía se queda corta, pues era indispensable presentar algu-nos apartes de “Artworld” y también era necesaria una lectura de The Abuse of Beauty. No obstante, en el texto se en-cuentra una crítica bastante original a la filosofía de Danto. El escrito, además, se destaca en el contexto filosófico colom-biano, en donde son casi inexistentes las publicaciones de filosofía analítica del arte. En mi opinión, el artículo es reco-mendado para los interesados en la filo-sofía del arte contemporánea.  BibliografíaDanto, A. “Artworld”, The Journal of Philosophy 61/19 (1964): 571-584.Danto, A. The Transfiguration of the Commonplace. Cambridge: Harvard University Press, 1981.Danto, A. The Abuse of Beauty: Aesthetics and the Concept of Art. Chicago: Open Court, 2003.Julián E. GuzmánUniversidad del Rosariojulian83g83@gmail.com “¿Voluntad de vi-vir o voluntad de morir? El suicidio en Schopenhauer y Mainländer”, Revista de Filosofía (Universidad de Chile: Santiago, Chile) 63 (2007): 117-126.El artículo presenta, de forma general, un adecuado tratamiento de la temáti-ca del suicidio tomado de la problemá-tica que despliega Schopenhauer en El Mundo como Voluntad y Representación.Sin embargo se encuentran algunos argu-mentos y aseveraciones que podrían ser revisadas. Tal es el caso de la utilizacióndiálogo[184]del concepto “Nada”, y algunas relacio-nes entre los conceptos de “negación” en Schopenhauer y “destrucción” en Mainländer. Finalmente haré algunas apreciaciones en cuanto al fondo y la for-ma del escrito.Un problema central en el asunto del suicidio en Schopenhauer, que la autora retoma con éxito, es el hecho de que su aparición, o por lo menos aspiración, no se da por un desprecio inherente a la vida misma, sino ante la amargura que pro-duce al individuo sentir que su afirma-ción de la voluntad de vivir se ve trun-cada por otras afirmaciones más fuertes, o por una cantidad indeterminada de amenazas y limitantes tanto externos como internos. Esto es lo que realmen-te le produce dolor y hastío –pareja que compone el péndulo en el que oscila la vida humana según Schopenhauer–, pues el hombre que contempla la posi-bilidad del suicidio quiere la vida; su de-seo por afirmar la voluntad es tan fuer-te que, al no verlo satisfecho, se anida en su ser tan profundo desconsuelo que le obliga a renunciar a su materialidad, quitándose la vida. No obstante, el suicidio para Schopenhauer es sólo otra afirmación de la voluntad, a la cual, como impulso y afán ciego de afirmarse como vida, no le importa en lo absoluto el individuo, ya que su cuidado se halla en la perpetua-ción de la especie, y, si bien es cierto que para hacer efectivo este fin debe valerse del acto genésico objetivado por los indi-viduos concretos, la desaparición de un individuo en nada afecta el curso om-nipotente de la voluntad en su impulso nunca saciado de afirmación en la vida. Por otra parte, es fundamental hacer una precisión a la manera como se em-plea el concepto Nada en el artículo, ya que la autora lo utiliza como una especie de cese de la existencia individual y de su conciencia (supresión de la conciencia del individuo), además de asociarlo e identi-ficarlo con la muerte, lo cual a mi crite-rio, debería aclararse. La delimitación del concepto de la Nada en Schopenhauer empieza cuan-do el filósofo establece dos sentidos en los que tal concepto puede entenderse. El autor toma en primera instancia la Nada en un sentido negativo, definién-dola como lo contrario de lo que existe en la representación, como lo que no es,contrapuesto a lo que se da o lo que es en el mundo representativo, definición que retoma la autora en cierto sentido. Ahora bien,  establece el filósofo una segunda ca-tegorización: la Nada en sentido positivo,la cual no puede pensarse; no se puede tener conciencia de ella porque nada es, y no puede tampoco imaginarse, ni mu-cho menos ser deseada.  La autora cons-tantemente repite que el individuo, al no soportar la vida, desea, quiere, necesita y se halla ávido de la nada, lo cual, se-gún la delimitación anterior, vendría a ser incorrecto.Por tanto, no sería posible que el hom-bre desee ir a la nada. Lo que nos dice Schopenhauer es que, al ser la volun-tad el fundamento de todo cuanto existe en la representación, cuando es negada por hombres de conciencia excepcional –santos, ascetas, genios que han pasado por el duro proceso de la negación de las voluntad de vivir–, reduce a su vez todo nuestro universo a una aparición iluso-ria, es decir, destruye el mundo, lo vuel-ve “nada”. Así, reconocer que la voluntad es el noúmeno y negarla, es a la vez negar todo cuanto existe, pues es lógico que, si se niega el principio que funda el mun-do, se niega el mundo por pleonasmo, ya que son lo mismo, y sólo se diferen-cian en grado y modo. No se tiene avidez diálogo [185]de la nada, sino de la no existencia, de la eliminación de la existencia corporal, y especialmente del sufrimiento que ella conlleva o ha generado, al no poder sa-tisfacer su afirmación como vida.No discutiré el pensamiento de Mainländer, pues me resulta novedo-so, sino que abordaré mejor la posibili-dad de establecer relaciones de semejan-za y desavenencia entre las posturas de Schopenhauer y Mainländer ante el tema del suicidio, basado en ciertas diferen-cias que la autora postula entre las teo-rías de la negación y la destrucción.Cuando Mainländer habla acerca del descubrimiento del mundo como un lu-gar terrible, concepción que terminará por determinar que la no existencia es mejor que la existencia, se puede señalar a Schopenhauer en este postulado, recor-dando las caracterizaciones dadas por este último respecto al mundo, al calificarlo con la ironía de ser “el mejor de los mun-dos posibles”. Además, ante el problema de la posibilidad de negar la perpetuación humana con el auto-aniquilamiento, se puede establecer un comparativo con el hombre que descubre la voluntad y sus designios, y se entrega a la negación de la voluntad de vivir, en una especie de autoaniquilación basada en la renuncia, abstinencia y castidad, entre otras, lle-gando así a la redención. El concepto de autodestrucción es di-ferente en Schopenhauer y Mainländer. En el pensamiento del este último se per-cibe una especie de progresismo en la ex-plicación del sentido del mundo y su de-sarrollo, el cual tiende a su definitivo aniquilamiento. Aquí el concepto de au-todestrucción es positivo, pues existe de por sí en la naturaleza misma de las co-sas, y su advenimiento es la conclusión de la dinámica del propio mundo. En Schopenhauer, al contrario, la negación de la voluntad de vivir es un acto racio-nal, pero totalmente aislado y particu-lar. La negación de la voluntad no está de este modo implícita en todo ser hu-mano; de hecho, aquellos que han logra-do alcanzarla son una minoría. Además, el telos del mundo, según Schopenhauer, no es la auto-aniquilación, sino la afir-mación de todo elemento de la voluntad, de modo que su negación –por más li-bertad que ofrezca al hombre–, no es un germen natural  del proceso de la volun-tad en el mundo.En cuanto a los aspectos de forma, se puede decir que entre algunos párrafos se observa la falta de una mayor ilación conceptual, pues, por ejemplo, se pasa de una manera abrupta  de las considera-ciones un tanto emotivas ante las cau-sas del suicidio, a la consideración del egoísmo y la inutilidad del mismo, y lo absurdo que resulta en casos de pacien-tes con trastornos psiquiátricos. Además el desarrollo narrativo del texto hubiera podido ser más directo y sencillo. Ambas dificultades obedecen, a mi juicio, a un problema de fondo: que en apenas nueve páginas se haya pretendido dar respues-ta a una pregunta muy ambiciosa, que hubiera requerido más espacio y elabo-ración. Aún así, la propuesta resulta in-teresante, sobre todo por tratarse de un tema que no suele ser considerado por la reflexión filosófica.Alexander AldanaUniversidad Católica de Colombiaaaldana@ucatolica.edu.co

¿voluntad de vivir o voluntad de morir? el suicidio en schopenhauer y mainländer

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