Pedragosa Masgoret, Francesc

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16La arquitectura, una de cuyas funcio-nes básicas es la de dar cobijo a perso-nas y grupos humanos, ha desarrollado según cada cultura, cada lugar, cada tiempo, diferentes maneras de organizar el espacio construido y el espacio libre, lo «interior» y lo «exterior». Más allá de necesidades físicas relacionadas con la geografía -el clima, el frío y el calor, la lluvia-, de la disponibilidad en materiales de la construcción o de tecnologías, más allá de todo esto, la arquitectura ha sido sensible a circunstancias psicológicas y culturales más sutiles como la seguridad y la tranquilidad, a las diferentes mane-ras de concebir el espacio y la relación que con él establece el hombre de cada civilización. Sirva ésto como entrada a una refl exión en torno a uno de los tipos edifi catorios más comunes a todas las culturas, la casa con patio, el tipo que incluye en su masa construida un espacio libre que constituye el propio centro del espacio doméstico o comunal. Todo ello en relación a la arquitectura japonesa y desde su punto de vista.De entre todas las culturas, la japone-sa es quizás la única que escapa a esta organización espacial, pudiendo decirse de manera esquemática que el tipo de casa con patio no existe en su evolución arquitectónica o, al menos, no existe en la forma que así lo entendemos. Ni el pa-tio en el espacio doméstico, ni el claustro en el espacio comunitario ni, abriendo el abanico, la plaza en el espacio público.Interior/exterior en el espacio arquitectónico japonésFrancesc Pedragosa1171. Vista aérea del Templo de Horyu-ji2. Vista del Templo Horyu-ji2En la cultura occidental, especialmen-te en su matriz mediterránea, aparece el patio en la arquitectura y el urbanismo griegos. El espacio descubierto, anterior al megaron y el ágora, centro espacial de la polis es el verdadero corazón cívico de la ciudad. Roma continúa y desarrolla la traza helénica en el foro en el espacio urbano y el atrio en el espacio domésti-co. Ejemplos magnífi cos tenemos en las casas pompeyanas. En la cultura árabe mediterránea nos encontramos con el patio de la mezquita, imprescindible en la estructura espacial y ritual del templo islámico. En la arquitectura residencial no hace falta recordar la riqueza espa-cial de ejemplos como la Alhambra de Granada con los incomparables Patio de los Leones y Patio de los Arrayanes. Esta constante sigue con el claustro catedralicio o monacal tanto durante el Gótico como el Renacimiento y Barroco. Todos estos espacios tienen en común la inclusión del vacío articulador de las distintas partes del conjunto. Se trata de apropiarse de una parcela de vacío para enriquecer el espacio interior, en el bien entendido de que este vacío forma parte del espacio privado. No es un espacio de transición entre lo público y lo privado ni es un espacio especialmente simbólico que conecta el mundo privado de lo hu-mano con otras instancias trascendentes como la naturaleza, el cielo o el cosmos. De hecho la arquitectura occidental tiene, comparada con otras culturas, una carga simbólica bastante reducida.Si en la arquitectura tradicional (clá-sica podríamos llamarla) japonesa no existe un espacio asimilable directamen-te al patio, sí hay espacios relacionados con este concepto, aunque son estruc-turalmente distintos. Las soluciones que plantean a la relación dentro/fuera son de carácter distinto a las de la cultura occidental. Demos un vistazo a estos espacios en la arquitectura japonesa.En el siglo VI llega al Japón una fuerte infl uencia china que le proporciona ele-mentos que han de convertise en básicos de su cultura: la escritura que permite la fi jación de la literatura y la historia, orales hasta entonces; el Budismo que estable-ce una nueva relación entre el hombre y lo divino; y el Confucianismo que pone las bases éticas de una nueva organi-zación social. Entre estos elementos de importación se encuentra la arquitectura china. Las primeras manifestaciones de la nueva religión y la nueva arquitectura introducen el templo budista como un conjunto de edifi cios organizados simé-tricamente y vinculados por el kwairo o galería abierta y cubierta que delimita el recinto pero no lo cierra, une las partes pero no separa el interior del exterior. De hecho, el kwairo pauta el espacio estableciendo un vacío que recoge los principales edifi cios, el kondo y la pago-da, sin aislarlo del espacio exterior. El templo de Horyu-ji (Nara, 607), uno de los primeros ejemplos de la arquitectura de infl uencia china, nos indica un tipo de relación interior/exterior, dentro/fuera, básicamente permeable, sin paralelo en la arquitectura occidental.La nueva organización social produce el primer estilo residencial aristocrático (civil y militar), el shinden, una ordena-ción de pabellones con sentido funcional y ceremonial según una disposición simétrica, unidos por un espacio-corre-dor, el ro. En este caso, el recinto de la residencia, de forma cuadrada con una superfi cie aproximada de una hectárea, queda delimitado por un muro de tapial perforado por dos puertas de acceso. Al sur de las construcciones está el jardín que debe tener un riachuelo que alimen-ta un estanque, un pequeño bosque y pabellones de pesca sobre el estanque. Todo ello muy canonizado por las reglas geománticas taoístas que establecían tamaño, orientación, accesos, etc. Hay que resaltar que el jardín pretende repre-sentar la naturaleza, constituir mediante su diseño un microcosmos íntimamente relacionado, funcional y espacialmente, 1834con las dependencias residenciales. Edifi cio y jardín son partes inseparables de un sólo concepto en el que tan impor-tante es lo construido como la naturaleza recreada. La recreación de la residencia Hojuji (Kioto, 942), según imágenes recogidas en los «Rollos pintados de an-tiguos ritos y ceremonias» y otras fuentes escritas, nos permite conocer un ejemplo del estilo shinden y las concepciones espaciales de su época.En el siglo XV la secta budista zen estableció los llamados jardines secos como espacios anexos a los conventos de dicha secta. El jardín del templo Ryoan-ji (Kioto, 1459) es paradigmático en este sentido. Consiste en un recinto de forma rectangular rodeado por dos lados por el cuerpo del convento, a través de una veranda o engawa y los otros dos lados por un muro con pórtico adosado. El suelo del patio está compuesto de grava rastrillada con surcos claros que contiene quince rocas de distinto tamaño como si de un mar petrifi cado y sus islas se tratara. Es el lugar en que los monjes situados bajo el engawa meditan bajo el infl ujo que les sugiere una naturaleza condensada, inmóvil, muy acorde con la fi losofía zen. El jardín seco carece de relación espacial con el interior del con-vento, no forma parte de su espacio, es un lugar específi co, con una fuerte carga psicológica cuyo aislamiento y quietud respecto a todo incita a la introspección.Durante los siglos XVII y XVIII, verda-dera Edad de Oro de la cultura japonesa, surge el estilo sukiya, básicamente resi-dencial. Consiste en un desarrollo orgáni-co del edifi cio alejado de composiciones simétricas, con un tratamiento espacial continuo tanto interiormente, sin puertas, con paneles corredizos que alteran el espacio según su colocación, como ex-teriormente, sin muros de fachada, con verandas y pórticos que se integran al interior o al exterior según el despliege de correderas y plafones móviles. El cuerpo edifi cado se sumerge en un parque-jardín 1953. Estilo Shinden. Residencia Hojuji4. Vista del jardín de Ryoan-ji5 y 6. Vistas interiores del Palacio de Katsura620de un gran refi namiento de formas, co-lores, variedades vegetales. La forma del jardín está en íntima relación con la organización de las dependencias inte-riores, convirtiéndose por transparencia en la verdadera cuarta pared del edifi cio. Uno no sabe si un rincón del jardín está en función de ser visto desde una depen-dencia del palacio o si ésta es la que está dispuesta como culminación de una parte de naturaleza recreada.  Una residencia sukiya es pues un parque que contiene todos los elementos de la naturaleza: río, estanque, islas, puentes, caminos, playas, entre las cuales encaja el edifi cio como un elemento más, formando un todo continuo mediante una gama con-siderable de espacios intermedios entre el interior y el exterior que se convierten en las señas de identidad no sólo de este estilo sino de todo un concepto espacial inherente a la arquitectura japonesa. El Palacio de Katsura (Kioto, 1616) es el ejemplo más representativo de esta concepción espacial.De este mismo periodo histórico, es el roji, el jardín que rodea y protege la casa del té, uno de los tipos arquitectónicos más específi cos de la cultura japonesa. El pabellón de té, el chasitsu, es simple, de pequeño tamaño, rústico, aislado del exterior, ensimismado. Está envuelto por el roji protector de la misma manera que el bosque envuelve la cabaña. Este jardín está  minuciosamente diseñado según cánones propios, utilizando diver-sas especies vegetales, desde árboles hasta musgos, caminos serpenteantes de lajas de piedra con itinerarios pre-cisos, con pausas de descanso para el invitado a la ceremonia del té. Debe ser atravesado pausadamente como preparación psicológica del rito, ya que un verdadero rito es la ceremonia del té. De alguna manera este tipo de jardín no forma parte integrante del espacio del pabellón ya que su función espacial no es la continuidad o la conexión, sino el aislamiento y la protección.72187. Vista aérea del Palacio de Katsura8. Vista del jardín de la Casa del Té, RojiDe esta esquemática visión de algu-nos aspectos de la arquitectura japonesa se desprende que su concepto de es-pacio arquitectónico es sensiblemente diferente al de la tradición arquitectónica occidental, rota fi nalmente por el Movi-miento moderno. Lo que entre nosotros es diferencia y separación entre exterior e interior, allí es continuidad, conseguida mediante mecanismos arquitectónicos que desarrollan espacios de transición. Si aquí, en la tipología de patio, el espacio interior domina al exterior, lo incluye, allí es el lugar el que subordina lo arquitec-tónico. Si en Occidente el edifi cio cobija al hombre y lo protege del peligro exte-rior, en el Japón es el espacio exterior, la naturaleza recreada en jardín lo que protege  y cobija al edifi cio que cobija al hombre. El concepto de espacio que de-sarrolla cada cultura, su distinto modo de estar el hombre en el mundo, establece diferentes maneras de protegerse. De ahí que sus arquitecturas hayan desa-rrollado distintas estrategias espaciales y que lo que concretamente representa la casa con patio en algunas culturas no ha tenido razón de ser en la japonesa. En cambio si lo ha tenido el jardín protector en todas sus variedades. A distintas sensibilidades espaciales, diferentes tipologías arquitectónicas.

Interior/exterior en el espacio arquitectónico japonés

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