Soret, Marcel

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MARIAGE COUTUMIER 
AU MOYEN C O N G O  
par M .  SORET, 
Ethnologue Ci I‘lnstitut d’Etudes Contemporaines. 
ES formes et les conditions du mariage coutumier en Afrique Noire s’expliquent en grande 
partie par l’organisation sociale des populztions. Les tribus du Moyen-Congo sont nette- 
ment divisées en deux groupes situés sensiblement de part et d’autre du 2“ parallèle sud. 
Au nord, les tribus patriarcales oÙ la parenté et la dévolution s’établissent en ligne paternelle, 
au sud les tribus matriarcales avec parenté et dévolution dans la ligne maternelle. 
Nous appellerons la cellule sociale de base la < kanda )>, du nom qu’on lui  donne dans 
les groupes ethniques du sud. C’est une subdivision du clan comprenant une série de e familles )> 
au sens que nous donnons à ce mot, unies entre elles par un  lien de parenté soit matrilméaire, 
soit patrilméaire et soumises à l’autorité d’un chef de kanda. 
Dans les sociétés matriarcales, ce chef reçoit les dots de ses nièces et choisit les épouses de 
ses neveux pour lesquelles il paie la dot. 
Si, dans les sociétés patriarcales, c’est le père de la jeune fille qui reçoit la dot, il n’en reste 
pas moins que le chef de kanda joue un  rôle important dans les négociations afférentes au 
mariage. 
Le but  premier du mariage n’est pas ici l’union de deux individus, mais c’est le symbole de 
l’alliance de deux kanda. Certes l’avis, le consentement des intéressés entre largement en ligne de 
compte, niais le sens profond du mariage reste le même : alliance de deux groupes assurant en 
même temps la pérennité du sang de l’un d’eux, celui de la femme dans les groupes matriarcaux, 
celui de l’homme chez les autres. E n  effet, bien que les adultes aient leur rôle social et écono- 
mique propre à l’intérieur de leur kanda e t  de celle à laquelle leur mariage les a rattachés, il 
n’en reste pas moins que, dans les sociétés matriarcales, le père n’a du point de vue familial 
qu’une mission de géniteur pour sa belle famille à qui appartiennent les enfants. C‘est à la 
femme qu’est dévolu ce rôle dans les sociétés patriarcales. 
L 
* 
Ces mariages sont rigoureusement exogamiques, c’est-à-dire que les deux époux doivent être 
de deux kanda, voire de deux clans différents. 
Toutefois, un  mariage étant le sceau confirmant et renforçant une alliance entre deux kanda, 
celui-ci était évidemment impossible entre des individus appartenant à deux groupes en guerre. 
Cette nouvelle alliance, garantie par l’épouse d’une part, doit être confirmée par u n  gage de 
l’autre contractant. C’est cette caution que l’on a coutume d’appeler la dot. 
Pour qu’un mariage puisse avoir lieu, il fallait non seulement que la guerre soit terminée de 
fait, mais qu’un premier sacrifice d’alliance ait été offert aux mânes des ancêtres. Bien plus, si 
un mariage avait éré contracté et que plus tard on s’aperçut qu’aucun sacrifice n’avait marqué 
la fin d‘une ancienne guerre, le mariage était considéré comme nul. 
Cette dot assurait par ailleurs une protection efficace de la femme. E n  cas de divorce ou  
de décès, une dot n’étant pratiquement jamais remboursée dans son intégralité (si on entend par 
dot non seulement le principal mais aussi les Q accessoires )> : cadeaux versés avant et après le 
mariage), un homme fera son possible pour conserver sa femme, la soignera en conséquence, 
surtout s’il tient à conserver l’alliance de son clan. De même, la kanda de la femme qui ne tient 
jamais à rembourser une dot s’efforcera de maintenir celle-ci dans ses devoirs : fidélité, accom- 
plissement des travaux ménagers et des travaux des champs. 
L a  dot, gage de la bonne foi des contractants, ne sera donc pas fonction des qualités ou de 
la fortune des conjoints, mais plutôt de l’importance sociale de leurs kanda : une famille riche 
paiera peu pour une femme d’un clan inconnu. Par  contre, si une petite kanda souhaitait 
l’alliance d’une famille puissante, elle devait saigner tous ses membres pour payer la contre- 
partie de l’alliance qu’ils souhaitaient. 
Ce n’est en effet ordinairement pas le jeune homme qui payait la dot. Pour employer u n  
terme européen, celui-ci était considéré comme << mineur )> jusqu’à son mariage. Les anciens 
reconnaissaient sa e majorité a en lui procurant une femme, ordinairement vers 20 ou 25 ans, 
lorsqu’il avait construit sa case, lorsqu’il était capable d’abattre sa part de gibier à la chasse. 
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Certes, le candidat au mariage pouvait choisir sa fiancée, mais ce choix était soumis à l'appro- 
bation des anciens qui seuls avaient qualité pour mener les négociations en vue du mariage. 
Toutefois, un jeune homme remplissant les conditions d'âge et de travail e t  à qui sa kanda 
refusait de donner une femme pouvait aller en ravir une dans un village voisin, rapt qui obligeait 
sa famille à reconnaître le mariage et payer la dot sous condition que la jeune fille soit consen- 
tante et qu'il n'y ait pas d'empêchement <( légal B. 
En fait, ces empêchements étaient assez peu nombreux. A part .la règle d'exogamie à la 
kanda, c'est-à-dire l'interdiction du mariage avec des parents jusqu'à sensiblement la sixième 
génération et l'état de guerre effectif ou latent dont il a déjà été parlé, on ne rencontrait guère 
que quelques questions de santé (démence, lèpre, impuissance sexuelle prouvée) et la sorcellerie. 
Les négociations préliminaires étaient menées par les notables des deux kanda, voire, quand 
il s'agissait de familles importantes, par ceux des deux clans entiers. 
Lorsque le choix du jeune homme, de sa famille s'était fixé sur une jeune fille, le répondant 
du candidat, son oncle dans les tribus matriarcales, son père ou son tuteur chez les autres, faisait 
avertir le chef de la kanda intéressée de sa prochaine visite, ainsi que du motif de celle-ci. 
Dans l'après-midi, accompagné du jeune homme, il se présente avec une ou deux calebasses 
de vin de palme. On les fait attendre longtemps dehors, on va jusqu'à faire mine de les chasser. 
Vers le soir on les laisse entrer. La conversation commence par de longues salutations puis 
s'oriente sur  la famille du jeune homme. Toute  la kanda de la jeune fille est là et chacun à qui 
mieux mieux déblatère sur celle de l'homme : les hommes y sont paresseux, ivrognes, malades, 
ils maltraitent les femmes. On ressort les vieilles disputes, les anciennes brouilles. On refait 
l'histoire des deux familles. Comme tout le monde se connaít depuis toujours, il y a beaucoup 
à dire. A un moment donné on présente le vin de palme apporté. Quel que soit alors le tour  de 
la conversation, si les hôtes acceptent de boire ils ont  donné leur accord tacite que la jeune fille 
confirme en buvant quelques gorgées dans une calebasse qu'el!e passe ensuite au jeune homme. 
Toutefois, la discussion continue longtemps encore. On prétend que l'on espère une alliance 
plus flatteuse, que de toute façon la jeune fille peut attendre encore. En fait, il s'agit d'une 
mise en scène traditionnelle à laquelle les deux familles se plient volontiers. 
C'est au cours de cette première entrevue que se verse ordinairement un premier cadeau qui 
est un gage, une < promesse de mariage D : un cabri ou une barette de cuivre ou un fer de 
sagaie, un couteau, du tissu, une houe, etc., suivant les tribus. Chez les Batékés du Sud, il est 
plus important : un pagne, du sel, de la viande et du poisson à la mère, du tabac au père. 
Cette première visite est suivie de nombreuses autres aux deux branches paternelles et mater- 
nelles de la famille de la fiancée. Le mariage n'étant pas, avons-nous dit, un contrat individuel 
entre les fiancés, mais une alliance entre kanda, il doit y avoir des témoins non seulement des 
deux familles intéressées, mais encore de celles qui leur sont alliées. En conséquence, les kanda 
maternelles et paternelles des deux futurs sont représentées aux pourparlers. Dans ces pays à 
civilisation, à contrats non écrits, le témoin n'est pas seulement celui qui a vu et  entendu, mais 
celui dont  l'honorabilité est suffisante pour que son témoignage puisse être pris en considération. 
C'est durant ces entrevues que l'on discute de la dot proprement dite. Pendant ce temps, 
la jeune fille va chez sa belle-mère e t  commence à s'occuper du ménage, des plantations, s'initie 
à ses devoirs de ménagère ... 
La dot est versée à la kanda responsable de la jeune fille qui en remet une partie à l'autre 
pour la dédommager de l'éducation de la fillette, pour la remercier de lui avoir donné une fille 
permettant ainsi une nouvelle alliance. Ce don varie du cinquième au tiers de la dot. 
En échange, la kanda non tutrice doit verser comme cadeau un animal vivant (poulet, 
cabri ou mouton) suivant l'importance de la  dot. 
Cette dot comprenait obligatoirement une certaine quantité de (< monnaies de mariage B 
dont la forme variait suivant les tribus : barres de fer ou de cuivre, anneaux, cloches, etc. 
Chez les Vilis de la côte, c'était des pièces de monna2es portugaises. (N'oublions pas que les 
Portugais trafiquaient sur la côte depuis 1470-1484) .  A cette partie monnayée s'ajoutaient des 
calebasses de vin de palme, des sagaies, des couteaux, des houes, des pagnes, des pièces de tissus, 
des couvertures, des fusils de traite. 
Un repas réunissait ensuite les kanda tuteurs des deux fiancés au cours duquel la jeune fille 
était remise à son époux. 
Ces règles générales ne présentaient que peu de variantes avec les tribus. Ces différences 
portaient surtout sur la forme des monnaies de mariage, sur la constitution de la dot en nature, 
sur l'importance et la date des acomptes. 
Presque partout aussi on retrouvait le mariage par échange. Lorsqu'une kanda choisissait 
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dans un autre groupe une fiancée pour un des siens, elle pouvait donner une fille à un des 
hommes de l’autre kanda. Aucune des familles ne versait de dot, à moins que la discussion ne 
prouve que l’une des kanda était plus importante que l‘autre ... 
On pouvait demander une fille en mariage quel que fû t  son âge. I1 n’était pas rare que la 
demande s’adressât à un enfant à naître. Un chef de famille souhaitant contracter une alliance 
et sachant une femme enceinte dans la kanda en question peut retenir la fille à naître pour u n  
fils, un  neveu ou pour  lui-même. Les pourparlers sont les mêmes que pour les filles nubiles et 
le premier gage est versé lors de cette demande. Si le nouveau-né se trouve être un  garçon, les 
deux e ex-fiancés >) seront unis par un  lien spécial d’amitié. 
Si c’est une fille, la famille du fiancé doit pourvoir à son entretien. A partir d’environ dix 
ans, la fillette vient de plus en plus souvent dans sa future belle-famille faire son éducation de 
ménagère. 
Mais, pour que le mariage soit effectif, il faut ; 
-- Que la fille soit pubère: 
- Que la dot soit complètement versée (sauf dans certaines tribus où celle-ci est payée 
partie lors de la cérémonie, partie à la première naissance) : 
- Que, surtout, la fille donne son consentement. 
% 
Ces conceptions du mariage expliquent en partie la polygamie. Les chefs, soit qu’ils dussent 
s’assurer l’alliance de clans plus ou moins soumis ou celle de chefs voisins, se devaient de prendre 
femme dans chacune de ces familles. Par ailleurs, un  homme quel qu’il soit, plus il avait 
d’alliés, plus son importance était grande. Si l’on ajoute à cela que l’immense majorité des 
travaux agricoles étaient faits par les femmes, un polygame pouvait être assuré d’une aisance 
beaucoup plus grande qu’un monogame. Enfin, et ce motif est surtout valable pour les popula- 
tions patriarcales, le désir d’assurer la pérennité de la race pour que ne meure pas le culte des 
ancêtres jouait un  rôle important. Plus on avait de femmes, plus on  était certain d’avoir un  
grand nombre de descendants. 
Toutefois, pour un  deuxième mariage et pour les suivants, les formalités différaient sensi- 
blement de celles observées lors d u n e  première union : l’homme est maintenant e majeur >>, 
c’est-à-dire à demi indépendant économiquement de son clan. C’est lui qui paiera la dot, c’est 
donc lui qui mènera les négociations avec la famille de la fiancée. I1 se fera seulement appuyer 
par les notables de sa kanda, de son clan, car de toute façon le mariage doit avoir des <( témoins D. 
% 
E n  conclusion, si le mariage était plus un  contrat entre dekix groupes que l‘union de deux 
personnes, la liberté individuelle n’en était pas moins respectée. Quand ce n’était pas le jeune 
homme qui choisissait sa fiancée, son avis lui était toujours demandé, et celle-ci pouvait toujours 
user des moyens de pression morale ... Mais, dans notre Europe, combien de mariages de conve- 
nance sont réglés avec un consentement bien fragile de la part des intéressés au premier chef ? 
Le caractère marquant de cette civilisation centrafricaine est que l’on ne conçoit pas d’indi- 
vidus adultes qui ne soient mariés : chacun se doit à la pérennité de la kanda. Si un  jeune 
homme, si une jeune fille refusaient, exceptionnellement, le conjoint qu’on leur proposait, il 
ne leur serait jamais venu à l’idée de se refuser au mariage. Le célibat était considéré comme 
une tare pire que la démence ou la lèpre parce que celles-ci sont indépendantes de la volonté de 
l’homme. Cette obligation pour une femme d’être en puissance de mari est d’une telle impor- 
tance qu’il n’existe pas de délai de viduité pour les veuves et les divorcées. Si les premières 
doivent attendre quelques mois avant de se remarier, il s’agit plutôt d’une période de purifica-. 
tion. Les divorcées, par contre, sont remariées immédiatement. Très souvent les chefs de kanda 
mènent de pair les négociations du divorce et celles du mariage, la dot perçue servant à rembour- 
ser l’autre ... 
Mais l’évolution, de plus en plus rapide, qui a marqué ces cinquante dernières années, a 
modifié, surtout dans les villes, la conception du mariage. 
C’est dans le dédain de la coutume, dans l’ignorance qu’en ont les nouvelles générations 
qu’il faut voir la cause profonde du malaise qui se répand dans les villes et ce désagrégement 
est encore plus dangereux pour la société que ce qu’avaient de trop rigide les cadres traditionnels. 
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R E V U E  D U  C O M I T I ?  
C U L T U R E L L E  D E  
D ' E X P A N S I O N  
L A  F R A N C E  
D ' O U T R E - M E R  
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Directeur : LÉON LEAL. 
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Mariage coutumier au moyen-Congo

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