Resumen:La serpiente es un animal venerado por algunas culturas y repudiado por otras. Pero ¿a qué se debe este hecho? La ambigüedad y los dobles sentidos rodean las distintas historias que envuelven a este ser. Los dioses, las mujeres, la iglesia, la alquimia y hasta Nietzsche tienen cosas que decir sobre ella. ¿La serpiente es símbolo de sabiduría, de pecado o de ambas cosas a la vez?.Resum:La serp: de la veneració al pecatLa serp és un animal venerat per algunes cultures i repudiat per unes altres. Però, a què es deu aquest fet? L'ambigüitat i els dobles sentits envolten les diferents històries que envolten aquest ésser. Els déus, les dones, l'església, l'alquímia i fins i tot Nietzsche tenen coses a dir sobre ella. La serp és símbol de saviesa, de pecat o d'ambdues coses alhora?.Abstract:The serpent: the veneration of sin through historyThe serpent is an animal venerated by some cultures and repudiated by others. But, what does this fact owe? The ambiguity and the double meanings surround the different histories that wrap this animal. The gods, the women, the church, the alchemy and even Nietzsche have things to say about her. Is serpent a symbol of wisdom, of sin or of both things simultaneously?

Regadera, Patricia

Revistes Catalanes amb Accés Obert

EMBLECAT, núm. I, 2012, p. 69-74 69
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Revista de l’Associació Catalana d’Estudis d’Emblemàtica. Art i Societat.
SECCIÓ: IMATGE I TEXT
La serpiente: de la veneración al pecado
Patricia Regadera
patrycya_1987@hotmail.com 
Resumen
La serpiente es un animal venerado por algunas culturas y repudiado por otras. Pero ¿a qué
se debe este hecho? La ambigüedad y los dobles sentidos rodean las distintas historias que
envuelven a este ser. Los dioses, las mujeres, la iglesia, la alquimia y hasta Nietzsche tienen
cosas que decir sobre ella. ¿La serpiente es símbolo de sabiduría, de pecado o de ambas
cosas a la vez?
Palabras clave: serpiente, ambigüedad, sabiduría, pecado.
Resum
La serp: de la veneració al pecat
La serp és un animal venerat per algunes cultures i repudiat per unes altres. Però, a què es
deu aquest fet? L'ambigüitat i els dobles sentits envolten les diferents històries que envolten
aquest ésser. Els déus, les dones, l'església, l'alquímia i fins i tot Nietzsche tenen coses a dir
sobre ella. La serp és símbol de saviesa, de pecat o d'ambdues coses alhora?
Paraules clau: serp, ambigüitat, saviesa, pecat.
Abstract
The serpent: the veneration of sin through history 
The serpent is an animal venerated by some cultures and repudiated by others. But, what
does this fact owe? The ambiguity and the double meanings surround the different histories
that wrap this animal. The gods, the women, the church, the alchemy and even Nietzsche
have things to say about her. Is serpent a symbol of wisdom, of sin or of both things simulta-
neously?
Key words: serpent, ambiguity, wisdom, sin.
Es, si más no, curioso cómo puede
llegar a evolucionar un símbolo en la
historia, pero es más curioso aun
cómo puede llegar a cambiar su sig-
nificado dependiendo de los valores
o contextos que se quieran mostrar.
La serpiente es un claro ejemplo de
este hecho. Conocida hoy, mayorita-
riamente, como un símbolo del mal
asociada a lúgubres fines, cabe des-
tacar que su origen fue muy distinto. 
En el antiguo Egipto, la diosa cobra
Uadyet era "Señora del Cielo" y pro-
tectora del faraón, símbolo del calor
del sol y la llama del fuego.
Representaba la fuerza del creci-
miento y la fertilidad.1
En Grecia, la serpiente era símbolo
de sabiduría y salud. Uno de los
referentes más antiguos es el dios
griego Asclepio, que los romanos lla-
marían Esculapio, quien fue dios de
la medicina. Su atributo era una ser-
piente enrollada en un bastón, utili-
zado como símbolo de la curación.
Asclepio incluso tuvo en su poder la
capacidad de resucitar a los muer-
tos, razón de su propia muerte y
ascensión a los cielos como conste-
lación Serpentario u Ofiuco, que
representa un hombre rodeado por
una serpiente, símbolo de la vida
renovada.2 Confirmar parte de la
veracidad de dicha historia hoy en
día es tan sencillo como observar
que el símbolo de una farmacia
sigue siendo una serpiente enrosca-
da en una copa o en el caduceo de
Mercurio; en el segundo caso suelen
ser dos serpientes. 
En la cultura oriental, la serpiente
era considerada un animal sagrado,
sabio, de aspecto positivo y portador
de buena suerte.3 Aun hoy, en China
es una entidad protectora; un ejem-
plo metafórico de ello lo encontra-
mos en la Gran Muralla, construida
para proteger al pueblo con una
forma larga y sinuosa sobre un terre-
no montañoso. 
En la India es símbolo del dios
Shivá, y sigue siendo venerada en
algunas aldeas según sus creen-
cias.4
En Mesoamérica las culturas indíge-
nas poseen grandes ejemplos del
respeto que profesaban a  este ani-
mal; el más famoso es el del dios
Quetzalcóatl, la Serpiente empluma-
da (fig. 1), Kukulcán para los Mayas.5
Fue con la llegada del cristianismo,
sobre todo a partir de la Edad Media,
cuando la iglesia estuvo en la cúspi-
de de su poder, pero también en la
religión islámica a través del Corán,
cuando dicho animal se consagró
como el mal, la representación del
pecado y el símbolo del demonio.6
La serpiente: de la veneración al pecado
Patricia Regadera
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1. PETRIE FLINDERS, 1998, p. 32-35.
2. GRIMAL, 1994, p. 55-56.
3. CID, 1968, p. 593-649.
4. CID, 1968, p. 437-487.
5. GONZALEZ TORRES, 1991, p. 104. Se puede ampliar información sobre este tema con-
creto a partir del  catálogo de la exposición Fundación La Caixa: Teotihuacan, ciudad de los
Dioses, específicamente el artículo de CABRERA CASTRO, 2011, p.  91-95. 
6. Tras esta reflexión nos preguntamos por qué el inicio del cristianismo coincide con el cam-
bio en la simbología de la serpiente.
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La serpiente es culpable de todo el
sufrimiento humano, culpable de
tentar a Eva y Adán, culpable de que
no vivamos en un paraíso eterno. Tal
como narran las primeras páginas
del Antiguo Testamento (Génesis,
3:14)7 después de la expulsión de la
tierra sagrada, Dios condena a la
serpiente a arrastrarse y andar
sobre su pecho. Esta idea suscita
preguntas, como: ¿No se arrastraba
ya la serpiente? ¿Acaso tenía otra
forma antes de la concepción del
pecado original? Además, Dios ene-
mista desde ese momento a la mujer
con la serpiente prediciendo que la
mujer pisaría la cabeza del animal.
Esta última apreciación ha servido
como teoría iconográfica de reden-
ción del pecado en la historia del
arte. Numerosas pinturas testimo-
nian este mensaje, sobre todo de la
época barroca, en el que María
encarna la figura de la Inmaculada
Concepción, pisando la cabeza de
una serpiente, o bien Jesús infante
quien la ayuda a dar muerte al reptil
presionando con su pie. La obra
Madonna con el niño y Santa Ana
(1605), de Michelangelo Merisi da
Caravaggio (1571-1610), que se
encuentra en la Galería Borghese de
Roma (fig. 2), es un ejemplo icono-
gráfico magnífico del barroco.
No obstante, el Nuevo Testamento
(Juan, 3:14) aporta otra visión de
este ser cuando Moisés clavó una
serpiente en una cruz para que fuera
vista por todo el pueblo como símbo-
lo de fuerza curativa, de elixir mercu-
rial, o lo que es lo mismo, de Cristo
crucificado. El mensaje se traduce
en el sacrificio de uno para la reden-
ción de todos, de esta forma el pue-
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Fig. 1: Serpiente emplumada, Ciudadela, Templo
de Quetzalcóatl (fotografía de la autora).
Fig. 2: Michelangelo Caravaggio, Madonna con el Niño y Santa Ana (fragmento) (1605), Galería
Borghese, Roma.
blo hebreo se libró de la plaga de
serpientes que sufría. Una represen-
tación artística la ofrece Miguel
Ángel (1475-1564) en una de las
pechinas de la Capilla Sixtina,
Serpiente de bronce (1509).
Ejemplos como estos se repiten a
través de todas las Sagradas
Escrituras; en numerosas ocasiones
muestra contradicciones y ambigüe-
dades del verdadero significado de
la serpiente.
Ante la visión tan dispar y controver-
tida de la imagen simbólica de la
serpiente, surgen algunas pregun-
tas: ¿Por qué aun así, habiendo más
datos de las cualidades positivas
que  negativas de la serpiente, se
sigue atestiguando que es una
representación del demonio? ¿Por
qué es tan ferviente y está tan afe-
rrada la idea de la serpiente asocia-
da a lo maligno, lo terrible y lo fatídi-
co? Tras estas cuestiones nos plan-
teamos si el movimiento del
Simbolismo del siglo XIX tiene algo
que ver con esta visión negativa.
Durante el siglo XIX la mujer y la ser-
piente experimentan un significativo
reencuentro, pero, esta vez, la situa-
ción es muy distinta a la de la época
barroca. Así entramos en el campo
de lo morboso y lo sinuosamente
pecaminoso, para mostrar a ambas
como aliadas, Eva pasa a ser Lilith.
Así lo reflejan pintores como John
Collier (1850-1934) en Lilith con una
serpiente (1892) y Franz Von Stuck
en El pecado (1893).8 Se dice de
Lilith que fue la primera mujer de
Adán, creada por Dios del barro
como el hombre, pero resultó tener
el suficiente carácter como para no
dejarse oprimir ni dominar, lo que
causó su marcha del paraíso y la
posterior creación de Eva a partir de
una de las costillas de Adán.9
Tanto John Collier como Franz Von
Stuck muestran a esta mujer, o su
prototipo, sin rastro de redención
alguna, sino todo lo contrario, con la
confirmación del pecado e incluso
de un cierto regusto por resaltar la
lascivia.10 La mujer se ha vuelto mal-
vada, la serpiente la ha poseído por
completo. La influencia del arte japo-
nés en el arte europeo es evidente
desde mediados, y sobre todo, a
finales del siglo XIX. Las estampas
"shunga" (escenas eróticas) invadie-
ron el mercado y eran coleccionadas
por los artistas,11 algunas de las cua-
les se exhibieron en la exposición
que presentó el Museo Picasso de
Barcelona bajo el título Imágenes
secretas, Picasso y la estampa japo-
nesa (2009), remarcando este refe-
rente simbólico que nos ocupa. Son
muchos los artistas que pintaron a la
mujer y al animal (más allá de la ser-
piente) en ciertas actitudes que
podrían catalogarse de lascivas,
como la estampa El pulpo y la mujer
buceadora (1814), de Katsushika
Hokusai (1760-1849), e incluso
representar el mundo de Eros y
Tanatos.12 Se reafirma así, pero con
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8. La primera pintura se encuentra en la Atkinson Art Gallery de Southport, Inglaterra, y la
segunda en la Pinacoteca de Munich.
9. BORNAY, 2010, p. 25-30.
10. Para información general: DIJKSTRA, 1993.
11. BRU, 2009, p. 28-34.
12. BRU, 2009, p. 55-69.
intenciones distintas, el mensaje que
ya proclamaba la iglesia. La serpien-
te es un símbolo del mal y la mujer
está unida a ello. Ambas son el
pecado.
Se retoma aquí la cultura egipcia
para centrar la atención en otro
aspecto de la representación de la
serpiente: el ouroboros, también lla-
mado uróboro, o lo que es lo mismo,
la representación de una o dos ser-
pientes que se muerden la cola for-
mando un círculo perfecto.
El primer ejemplo de este tipo se
encuentra en un jeroglífico hallado
en el 2.300 a. de C. en la cámara del
sarcófago de la pirámide de Unas,13
dentro de un programa funerario que
mostraba una serpiente con esca-
mas multicolores que se devoraba la
cola: las escamas simbolizaban las
estrellas y la serpiente el universo, el
todo. La imagen respondía así a una
de las preguntas más ansiadas
sobre la finalidad del ser, es decir:
todas las cosas, aun siendo conec-
tadas en el mundo por la providencia
divina, están sujetas a la putrefac-
ción. Todo lo terrenal, lo que repre-
senta el mundo sensible, tiene un
fin, y siempre es el mismo y se repi-
te una y otra vez, como un círculo
perfecto.  
Aunque no siempre ha sido una ser-
piente, otros animales, todos ele-
mentos naturales, como el gusano,
el dragón o el pez, han podido tam-
bién significar dichas cosas. O inclu-
so el ave fénix, que muere por com-
bustión espontánea y renace luego
de sus propias cenizas, es un ave,
que al igual que el símbolo del ouro-
boros, simboliza el ciclo natural de la
vida, la muerte y la resurrección sin
fin. Se interpreta entonces que tanto
la serpiente como estos otros seres
terrenales, acuáticos y aéreos, son
elementos naturales, no maléficos.
Representan la personificación de
fenómenos como el sol, las fases de
la luna, las olas del mar subiendo
hasta cierta altura y cayendo des-
pués para volver a empezar, etc.
El ouroboros ha sido representado
incluso como un elemento físico en
el mundo de la ciencia, en el campo
de la alquimia concretamente. En El
libro de las figuras jeroglíficas de
Nicolas Flamel (1330-1413), famoso
alquimista al que se le atribuye el
descubrimiento de la fantasiosa pie-
dra filosofal capaz de proporcionar la
vida eterna, se exhiben grabados
que aluden a las serpientes como
unidad de todas las cosas, las sensi-
bles y las inteligibles.14 Según el
autor, éstas nunca desaparecen sino
que cambian de forma en un ciclo
eterno de destrucción y nueva crea-
ción, del mismo modo que represen-
ta la infinitud. Sin embargo, si se
sigue indagando en el antiguo
Egipto, en la ciudad de Alejandría,
concretamente en un tratado de
alquimia del siglo II a. de C. titulado
Chrysopoeia de Cleopatra encontra-
mos la inscripción "hen to pan"15 que
significa: todo es uno; rodeada por
un ouroboros de color blanco y
negro. Posiblemente el ouroboros
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13. ROOB, 1997, p. 425.
14. FLAMEL, 1996, p.1.
15. McCOY [En línea: http://www.dragon.org/chris/ouroboros.html]
refleje incluso la dicotomía de otros
símbolos similares de grandes fuer-
zas opuestas, como el yin y el yang,
¿Qué es pues este símbolo si no
una forma serpenteante y doble,
clara y oscura, inscrita en un círculo
perfecto?
Los antiguos veían en este símbolo
el transcurso de los años, y el retor-
no al origen, palabras que recupera-
rá siglos después el alemán
Friedrich Nietzsche  (1844-1900).16
Para el filósofo, el ouroboros es el
círculo de forma perfecta, el eterno
retorno,  el esfuerzo eterno, la encar-
nación de la rotación cíclica, la vida,
la muerte, y la resurrección, por los
siglos de los siglos.
Así pues, viendo que generalmente
es la Biblia la encargada de recalcar
la idea de maldad en la serpiente,
podemos plantearnos la siguiente
pregunta: ¿Ha sido tan grande la
influencia de la Iglesia a través del
tiempo y su difusión a través del arte
tan potente, que ha hecho que se
desconozcan, se omitan, o se olvi-
den los significados e interpretacio-
nes de otras culturas o de otros
tiempos?
La serpiente: de la veneración al pecado
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2008. Complementar con la interpretación de KLOSSOWSKI,2004.


La serpiente: de la veneración al pecado

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