Checa, Juan Manuel

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Astrolabio. Revista internacional de filosofía 
2010. Núm. 10. ISSN 1699-7549. pp. 117-120 
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La verdad a juicio 
 
Pievani, Telmo. Creación sin Dios. Trad. Silvia Schettin, Madrid, Ediciones 
Akal, Akal Ciencia, 2009. 
 
Creación sin Dios es, a pesar de los problemas que pueda comportar el 
oxímoron de su título, una obra pedagógica, y no sólo porque aborda el 
evolucionismo de manera clara, próxima, llena de felices aciertos (la breve 
biografía de Darwin que intercala el filósofo explica mejor que nada la 
comprensión de sus descubrimientos) y mantiene a la vez un afortunado 
ecumenismo a la hora de pasar revista y valorar los distintos conocimientos 
científicos y las diversas modalidades en las que se concreta la cultura 
actual. Su carácter didáctico viene dado asimismo puesto que alude a una 
cuestión educativa cuya trascendencia está, en mi opinión, muy lejos de 
agotarse. Por decirlo de un modo expeditivo y breve: ¿qué estamos 
obligados a enseñar a las generaciones futuras?, ¿cuáles han de ser los 
contenidos que deba transmitir la enseñanza para garantizar mejor la vida 
adulta (tanto en el ámbito profesional como en el personal) de los actuales 
educandos? Desde luego el tema es apasionante y todavía es pronto para 
poder dar la última y definitiva palabra: me temo que se trata de una 
discusión que permanecerá abierta durante mucho tiempo. Uno de los 
muchos méritos de este libro estriba en aportar una valoración 
desapasionada y objetiva a ese debate. 
Es fácil resumir sus propósitos con unas simples frases: Pievani se 
propone reivindicar el darwinismo, una teoría científica avalada por un 
número ingente de hechos y de predicciones, al mismo tiempo que trata de 
desmantelar un peculiar batiburrillo donde se conjugan concepciones 
mitológicas acerca del origen del cosmos y de la vida con supuestos 
paradigmas y nuevos descubrimientos; una cosmovisión, trabada con 
inaudita falta de respeto hacia la lógica y la experiencia, con claros 
prejuicios ideológicos y que no sólo se conforma con rivalizar desde un 
ángulo teórico con aquél, sino que, además, exige su presencia en los planes 
de estudios de la enseñanza secundaria. Es decir, está en juego la teoría 
evolutiva en abierta contraposición con el creacionismo (o el Diseño 
Inteligente, aunque este último es una derivación del anterior). Formulada 
de esta forma la tesis exhala un dogmatismo infundado, inevitable empero 
cuando tratamos de opuestos más o menos irreconciliables. Alguien podría 
admitir prima facie ambas explicaciones del cosmos y defender a la vez su 
exposición exhaustiva en la clase de ciencias de los institutos, quizá de las 
escuelas, movido por un sincero amor al diálogo, al ejercicio de las 
libertades democráticas y a la búsqueda de la verdad, elementos que 
caracterizan asimismo el discurrir secular de la ciencia. 
En honor a la verdad Pievani no responde de una manera directa a 
esta objeción; sin embargo, a lo largo de toda su obra formula en repetidas 
ocasiones una pregunta (común por lo demás en otros biólogos) que, sin 
aparente respuesta, parece destinada a refutar la posibilidad de un debate a 
cualquier precio: ¿por qué no surgen discusiones análogas en otras 
 
 
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disciplinas? Pues lo cierto es que, fuera del interés histórico del que puedan 
hacer gala algunos profesionales de la docencia, no se estudia la alquimia en 
las clases de química ni se discute sobre el flogisto en las de física; ¿qué 
necesidad hay entonces de contraponer el darwinismo a una doctrina 
contra la que se opuso ya desde su origen?  
Aunque el autor nada dice al respecto, no resultaría complicado 
esbozar probables explicaciones para la causa del conflicto. La supuesta 
ascendencia divina del hombre casa bien con su rara singularidad, con la 
ausencia de un interlocutor entre las especies que cohabitan a su lado, con 
las esencias culturales en las que vive enclaustrado. No obstante, la teoría 
de la naturaleza que pergeñó el científico inglés postula un mundo que no 
está dado de una vez por todas, sino que se va gestando mediante sucesivos 
ensayos y errores, donde prevalecen por igual las causas azarosas y la 
permanencia renuente de lo caduco, y en el que lo humano no goza sino de 
un origen ineludiblemente natural. Y lo que es peor aún: la experiencia del 
propio Darwin nació contra las pretensiones que han inspirado a la religión 
a la hora de ofrecer una explicación omnicomprensiva del universo en su 
totalidad. 
De un modo directo o indirecto, toda la obra parte de esa tesis. Desde 
la primera aproximación a la vida y doctrina del naturalista inglés hasta las 
arduas explicaciones destinadas a exponer y desenmascarar la retórica 
creacionista o el Diseño Inteligente, se parte de la convicción según la cual 
la teoría evolutiva tiene por posibilidad más incitante ofrecer una visión 
secularizada del universo, y es antitética con respecto a las fantasías 
delirantes que abogan por un plan racional que determine el sentido del 
cosmos. Lo mejor de la inteligencia de este filósofo, lo más acerado de su 
ironía, sale a la luz en cuanto aborda esa desviación no ya de la ciencia 
natural, sino del mismo sentido común. 
Para ello parte de la progresiva implantación, merced al poder de las 
religiones, de los relatos míticos del origen, en una presentación diáfana 
que arranca con la teología de Paley, en cuyos textos aparece la moderna 
apología de la naturaleza entendida como producto de un diseñador 
supremo, para llegar a sus defensores actuales, quienes justifican sus tesis 
apelando a supuestas lagunas en el evolucionismo mientras se atienen al 
sano ecumenismo del espíritu científico. La labor de Pievani consiste en 
desenmascarar con admirable eficacia sus estrategias y supuestos, 
censurando al mismo tiempo otros planteamientos que pueden vincularse a 
las tesis creacionistas, pero que proceden de otros ámbitos: el principio 
antrópico, por ejemplo. Ataca su beligerancia, su afán de suscitar vanas 
polémicas bajo el pretexto de un supuesto amor a la verdad y sus 
sospechosas filiaciones políticas. 
Esa tarea, ingente a pesar de lo escueto de su trabajo, se mueve entre 
el análisis exhaustivo, el profundo conocimiento de los errores que se 
propone combatir, la refutación razonada y exenta de argumentos 
pasionales, la sabiduría y el humor; de hecho, uno de los pasajes más 
divertidos de la obra es aquél en el que se habla del dios de los espaguetis, 
una invención que ideó un estudiante de física para combatir las 
pretensiones neocreacionistas de llevar su doctrina a la enseñanza (me 
 
 
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abstengo de ofrecer otros datos al respecto: privaría a los posibles lectores 
del placer de descubrirlos por sí mismos.) 
La eficiencia divulgativa y los conocimientos científicos del autor –
que alcanzan a la teoría de la información o a la filosofía de la cultura- 
vienen acompañados empero de lúgubres consideraciones políticas. 
Denuncia con justificable preocupación los devaneos del republicanismo 
estadounidense o del entonces primer ministro británico, Tony Blair –algo 
lógico si se tienen en cuenta sus filiaciones personalistas-, con este tipo de 
doctrinas, lo que comporta siempre, con terrorífica reiteración, la 
incorporación de las mismas en la educación, so capa de fomentar el 
diálogo entre distintas modalidades de pensamiento. Sus puyas alcanzan a 
la propia postmodernidad, que, al asumir que existen interpretaciones y no 
hechos, o al proclamar el fin de la distinción entre ciencias físicas y sociales, 
entre los distintos tipos de conocimiento, ofrece una inapreciable apología a 
esta nueva forma de reacción. 
Y tiene su gracia, por otro lado. La visión que ofrece Darwin del 
mundo y de la vida no se diferencia en gran medida de la que puede 
detentar el pensamiento conservador, sobre todo en sus aspectos 
económicos. En efecto, la selección natural a través del sexo o la 
supervivencia del más apto superan con creces un paralelismo meramente 
analógico con el evidente erotismo que desprende nuestra noción actual del 
prestigio o la soberanía que tiene la competitividad en todas las áreas de la 
sociedad (si bien estas últimas ideas obedecen más al evolucionismo de 
Spencer que a las nudas tesis darvinistas). Cuesta creer que no consideren 
con seriedad al venerable científico inglés como el mejor de sus 
antecedentes, pero admitir esto sería demostrar a la vez que su pretendido 
cristianismo es, en el fondo, una lisa y llana mala conciencia. Al mismo 
tiempo, quizá sea el darwinismo, de entre todas las disciplinas humanas, 
quien mejor haya dotado al pensamiento filosófico de la necesaria cautela 
ante los peligros de la metafísica fundamentalmente religiosa. Siempre y 
cuando, claro está, se considere a esta última cual auténtica amenaza; algo 
que la postmodernidad se complace en no contemplar. 
En fin, acaso sea lo más interesante del libro de Pievani el cúmulo de 
preguntas y desafíos que formula, de una manera implícita, a propósito de 
las difíciles relaciones entre la razón y la fe. Con su lectura se siente la 
importancia, vital en los tiempos que corren, de dotar a la prudencia laica 
de nuevos contenidos y metas, que alcancen incluso al hecho religioso. Por 
cierto, el laicismo podría devenir un mediador crítico entre la ciencia y la 
religión, delimitando con nitidez los campos propios de cada una y sus 
intereses específicos. Correspondería a la primera lo universal y empírico 
mientras que, para la segunda, sería lo subjetivo y espiritual, siendo la 
aconfesionalidad una suerte de barrera destinada a proteger ambos reinos, 
una invitación recíproca para que uno de ellos no se inmiscuya en el 
dominio del otro. La obra que reseño demuestra con creces que esa 
generosidad sólo está procediendo de uno de los dos. 
Lo que, por otro lado, es lógico. El espíritu aconfesional, y por 
retomar la metáfora anterior, encarna la antinomia de la muralla: protege a 
la ciudad de enemigos virtuales, pero impide al mismo tiempo su 
crecimiento en el espacio. A diferencia de las científicas, las verdades 
 
 
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religiosas, cuando fundamentan por lo general iglesias y otras estructuras, 
rara vez animan a quien las custodia a fruir de las mismas en íntimas 
soledades. Al revés, le incitan a promoverlas y propagarlas por doquier, 
ignorando cualquier freno o resistencia, al costoso precio de vulnerar 
incluso la verdad. El adoctrinamiento se basa en eso. No consiste tan sólo 
en la transmisión de una serie de preceptos, o de una determinada 
cosmovisión, también sustrae la capacidad crítica del sujeto que se quiere 
adoctrinar, la posibilidad futura de su incertidumbre, el benéfico don del 
cuestionamiento y de la disidencia. 
El libre mercado genera sociedades irracionales. La supremacía del 
deseo y de la necesidad, el fuerte condicionamiento del consumo en todos 
los aspectos de la vida económica, revelan, a la larga, una actitud hostil 
frente a la razón, una complacencia absurda en la ignorancia y en lo 
incomprensible. Las ventajas que eso comporta en el derrocamiento del 
discurso científico y su posterior sustitución por doctrinas de origen 
religioso, que se dicen exentas de toda duda razonable, están a la orden del 
día. Urge entonces poner de manifiesto los presupuestos epistemológicos 
del saber en general, qué clase de condiciones ha de satisfacer –por decirlo 
con los lógicos- para que podamos considerarlo como tal. De lo contrario, y 
contra lo que pueda defender Pievani, no será solamente la ciencia la que 
sea llevada a juicio. 
 
Juan Manuel Checa 
Seminario de Filosofía Política 
Universitat de Barcelona 
 
 


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