Berenguer Vigo, Alicia

Aurora Papeles del Seminario Mar�a Zambrano

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Imclmes, s4n60^, metclforas
Alica Berenguer Vigo
La nada sImbolo de to sagrado
aria, a diferencia de
otros filósofos que crc-
en haber ilegado a la
verdad y que no hay
ninguna otra posibili-
dad, crea una filosofia
que abre un nuevo
futuro a! pensar. Es su obra provocadora, mci-
tadora; podria definirse como una especie de
aliento vital, que te recuerda que estás vivo y
que tienes que vivir, y que solo dentro de ti
cstá la realidad que tü eres. Y que el hombre
antes que razón, inteligencia, conciencia, etc.
es hombre y es. Su problema es problema de
realizaciOn. La nobleza de la tarea de Maria
Zambrano es dar que pensar para poder reali-
zarnos, revelarnos.
En Maria, aE igual que ocurriera con
Unamuno, se ye que a medida que su pensa-
iniento va madurando tienen Ia necesidad de
expresarlo por medio de la poesia. La palabra
surge directamente del centro del hombre, de
su corazOn, sin necesidad de reflexión, y mues-
ira, en un instante, instante de inspiración,
nuestra radical esencia.
La obra de Maria no puede encerrarse
en un sistema porque no es un pensamiento
estático, sino dinámico, que pretende, sobre
t:odo "descifrar" lo que se siente- pues nada se
inventa y todo se descubre- y el sentir no es
algo determinado de una vez por todas. Pero
este sentir poético que nos constituye, no es
sino nuestro sentir originario, un nücleo que
acarreamos a lo largo del tiempo, pero que no
sucumbe a Ia temporalidad.
Frente a Descartes, donde el hombre es
conciencia, Maria dirá que de cuando en cuan-
do somos conciencia, pero que normalmente
somos sentir originario; y es mediante los sue-
flos que el hombre puede acceder a este sentir
originario, pues en ellos el hombre es como si
estuviese ensimismado en el centro que somos.
Esto no quiere decir que debamos retrotraer-
nos a los sueflos, sino que debemos tenerlos en
cuenta, porque nos dan a entender qué somos.
Maria es una filósofa de Ia vida, más que
del pensamiento, una filOsofa del sentir, de la
creación, de ahi que deba recurrir a lo metafó-
rico, al decir más allá de las palabras. Su obra
es una obra viva y tiene ci "poder de lo vivo y
de la vida: arrastrar (...) y lo vivo, la vida, nos
puede dejar de todo menos impasibles". Es
por ello que utiliza un sinfIn de metáforas
(podria decirse que toda su obra es metafóri-
ca), a! considerar que las expresiones linguIsti-
cas no nos ofrecen de forma directa la realidad.
Maria, siguiendo en este sentido a Nietzsche,
exalta ci poder de la imaginaciOn metafOrica
frente a la rigidez de los conceptos, pues estos
ültimos no nos sirven para acercarnos a la rea-
lidad del devenir, multiple y cambiante. La
metáfora se mantiene abierta al mundo y no
cerrada como ocurre con ci modelo simplifica-
dor de los conceptos.
Zambrano, M. La España de Ga14'os.Ed. CIrculo de Lectores. Barcelona, 1991. p.28.
El lenguaje en Maria es engrandecedor,
poseedor de sImbolos, es un despliegue en la
büsqueda de respuestas que nos facilite la
comprensión de la realidad vital. La metáfora
y los simbolos son necesarios porque no hay
una correlación entre el mundo del objeto y
el mundo del sujeto. La ünica relación posi-
ble es Ia relacián artIstica, creadora, que se
mueve en el ámbito de la libertad. Por ello el
lenguaje de esta mujer está cargado de arte y
libertad. Este arte vertido y transformado en
filosofia exige que la obra de Maria más que
leida sea interpretada, pudiendo darse tantas
interpretaciones como posibles lectores y lec-
turas.
Su obra es poesia en el mejor sentido,
por lo que también es en el mejor sentido pen-
samiento: consiste en ser, no ya una via hacia
el conocimiento, sino una forma de conocer,
una expresión, que en su anhelante formular-
se, en esta su dicción que va al encuentro de si
misma y configurandose constantemente ante
nosotros y en nosotros durante la lectura, en su
dificultarse y a la vez iluminada progresión
hacia sI, conquista, ahondando en la morada
misma del lenguaje, una experiencia particular
de conocimiento que solo este lenguaje meta-
fórico-artistico le procura.
Auténtica mistica de la palabra puede
encontrarse en Claros del bosque: Maria recrea
un Paraiso Perdido en el que habrIa palabras
cuyo destino no era el sacrificio comunicativo,
sino la generación de la comunión. A estas pala-
bras puras aspiran la poesia y el pensamiento;
en esta utopia anida "la promesa de un orden
sin sintesis, aboliendo todo el relacionar, rom-
piendo Ia concatenación a veces" 2.La palabra
en que la sintaxis no encierra la fuerza del pen-
samiento es la que ha perseguido denodada-
mente Maria en su escritura. El acceso a esta
promesa está reservado a los inocentes, a los que
saben que esas palabras que faltan son iguales
a aquellas que a veces no son capaces de dar
cuenta de lo que se ama.
La palabra que nos falta es contemplada
como depósito inagotable, casi como la tierra
heideggeriana. En algün sentido esa Palabra
tiene algo de arquetipo: todas las palabras alu-
den a unapalabraperdida que alborea y palpi-
ta por momentos. "L palabra desprendida del
lenguaje, la sola , pura, lImpida palabra, nos
parece que haya sido salvada de las aguas pri-
meras de esas amargas y también dulce, como
todo lo amargo, es nacida de un mar que ya no
alcanzamos a ver, que no estamos preparados
de que nos bane todavia, mas alguna vez
podria ser que un instante inesperado naciera
de nuevo para volverse otra vez, reiteradamen-
te, a esconder" 3 . La palabra escondida trascien-
de todo acontecimiento reservándose al modo
de la semilla.
Ciertamente, la palabra, afirma Maria,
es el don del exilio. Al ofrecerse, como una
milsica, solo instantáneamente, la palabra es
condensación del dolor y conflicto permanente
con las fronteras de lo expresable. La experien-
cia de la palabra que CIa ros del bosque propone
afirma un pensamiento que se sostiene a si
mismo en un dominio incalificable: "Engen-
dradora de musicalidad y de abismos de silen-
cio, Ia palabra que no es concepto porque es
ella la que hace concebir, la fuente del conce-
bir que está más allá propiamente de lo que se
,	 1	 CCpuede pensar . La busqueaa del logos ocul-
to" o de las razones seminales se inicia en
Maria Zambrano desde una atenciOn a este
carácter verdadero de las palabras, ya sean de
revelación, poesIa o metafisica.
2 Zambrano, M. Claros del bosque. Seix Barral. Barcelona. 1997. p.24.
Op. cit. p.86.
Op. cit. p.99.
Zambrano, M. El hombrey lo divino. F.C.E. México.1986. p.12.
Papeles del "Seminario Maria Zambrano"
2. La nada sImbolo de lo sagrado
El carácter poético de la obra de MarIa tie-
ne además cierta proyección sacral que nos
recuerda Ia vinculación con lo sagrado que tuvo
la primera manifestación de la poesia. Lo sagra-
do se nos muestra en las diferentes formas de lo
divino como un horizonte, próximo y lejano a Ia
vez en el proceso de interiorización del hombre.
Ser hombre es poseer esta interioridad inabarca-
blEe. La razón poética es razón creadora que hace
que el hombre se asemeje a la divinidad por el
poder de crear a partir de la palabra originaria.
La razón poética puede ser considerada
como método o camino de intelección de Ia
realidad sagrada y su despliegue en lo divino.
Las imágenes son Ia primera forma de desvela-
ción de lo divino, es la primera forma en la que
Ia realidad se hace presente. Es necesario rom-
per con estas imágenes para entrar en contacto
directo con Dios. Me centraré en la conside-
ración de la nada como reflejo o imagen de lo
sagrado, del fondo ignoto, las entraflas, lo más
originario del ser humano; la nada como "Ia
ültima manifestación de lo sagrado", segün
Maria. La nada aparece en nuestra cultura
como la iltima manifestación de lo sagrado;
como enmascaramiento de lo divino.
Segiin Maria Z. "la filosofia jamás habIa
penetrado en el infierno. Era su limitación y
también algo asI como su castidad" 5 . Y esto es
asi por el horror que siempre se ha sentido al
no-ser, al vacio, sobre la vida. Pero el hombre al
haberse desligado de la idea de Dios, no encon-
traba apoyo para su existencia, de modo que su
iinica salida posible fue el hundirse en la nada;
pues fuera de todo no queda sino Ia nada.
Pero la afirmación de la muerte de Dios
sólo es posible para la religion cristiana, donde
Cristo nos da Ia imagen de un Dios muerto
verdaderamente. Con esta muerte de Dios, lo
divino ha vuelto a su lugar originario, ha vuel-
to a lo sagrado; en este caso a las entraflas del
hombre, a nuestro infierno particular. "Cuan-
do se abisma el ser, la realidad luminosa y una,
no caemos en la nada, sino en el laberinto
infernal de nuestras entrañas de las que no
1	 I	 1poctemos ciesprencternos
En El hombre y lo divino, Ia nada es la
noche, oscuridad; oposición a Ia luz de lo divi-
no, por lo que aparece como lo negativo de
Dios, su sombra infinita.
El tema de Ia nada lo toma Zambrano
de Unamuno, pero también está influenciada
por Heidegger: ",Por qué ci ser y no más bien
la nada?"; la pregunta que constituye el tema
central de la metafisica heideggeriana también
ocupa un lugar preponderante en Ia filosofia
de Maria.
Es evidente que la nada no puede con-
cebirse como siendo, no puede pensarse de
este modo. Y no aparece Ia nada como tal en
filosofIa, "...sino en la religiOn, como ültimo
fondo de donde saliera Ia realidad toda por un
acto creador" 7 . Asi Dios crea la realidad toda ex
nihilo, la crea a partir de la nada. Pero, en este
caso, al ser la nada el fondo donde está conte-
nida toda la realidad ,no tendria la nada algo
de positivo, al ser el "continente" de toda otra
realidad?
La fliosofia no podria, en efecto, ocu-
parse de la nada, porque se ocupa de las cosas
que de algün modo tienen ser, y ci ser y la nada
no parecen ser la misma cosa, 5mb totalmente
lo contrario.
"Solo al hombre podia afectarle la nada...
en su agonia de criatura perdida en las tinie-
blas" 8 . El hombre al surgir de las tinieblas, de la
6 0• cit. pp.15l-l52.
Op. cit. p. 177.
8 Ibidem.
oscuridad y participar de ellas, de aigün modo
siente que está compuesto por ser y no-ser y se
angustia, se angustia en la profundidad de su
ser, pues ansla compietarse, liegar a ser comple-
tamente, sin tener lugar para ci no-ser, para la
nada. Es en la angustia donde ci hombre siente
la presencia de la nada, en esta angustia nada y
ser se presentan a! hombre formando una uni-
dad, como algo simuitáneo al ser, como una
sombra que siempre le acompañe.
El hombre capta la nada en los infiernos
del ser, en las entraflas, donde el hombre cap-
ta su situación originaria, su condición de
viviente; y esto no to puede captar con la
razón.
Zambrano se pregunta cuándo surge en
Occidente la conciencia de la nada; y la sitüa
en un momento detrás de la Historia, en Lute-
ro. Pues es con Lutero cuando el hombre vuel-
ye a su oscuridad originaria, a su soiedad
desnuda frente a Dios; a partir de aquI comen-
zó a surgir la nada. Con to que, como dijimos
antes, Ia nada aparece ligada no a la filosofIa,
sino a Ia religion y el ejemplo más relevante io
tenemos en los misticos, asi por ejemplo para
S. Juan de la Cruz la nada está en si mismo y
es lo que lo separa de lo divino.
Pero inctuso se da un paso más y se llega
a aceptar la nada como Dios mismo; ejempio
de elio lo encontramos en Miguel de Molinos;
"La doctrina de Molinos es casi una inversion
de lo divino y to diabOlico segün la ortodoxia
católica"9.
Entonces vemos que la nada es ci vacIo
interior del hombre, pero es algo constitutivo
de ét y sOlo renunciando a lo que él es puede ir
aL encuentro de to divino. La resistencia dci ser
del hombre, nos dice Maria es la nada, y la
nada es Dios, porque resistir es existir y el
hombre sOlo puede existir frente a Algo, y este
algo era en principio ci Dios y ta alteridad
absoluta es Dios, constituido ahora como la
nada. Pues a partir del S. XVII al perderse ia
idea de Dios, el hombre ocupó el lugar vacan-
te, y al encontrarse en soiedad surgiO la nada
en toda su reaiidad. Dc modo que las tinieblas
se cirnieron de nuevo sobre el ser dci hombre.
El hombre, creo yo, en esta situaciOn se siente
abandonado sin poder hailar respuesta a nm-
guna de sus preguntas.
Maria muestra cOmo en ta fliosofla
moderna la nada cobra importancia, pero esta
importancia siempre ha estado presente en ci
mundo creyente, porque entre la nada y la vida
se encontraba la eternidad del infierno y del
paraIso.
Parece ser como si la nada apareciera en
Maria con ios mismos caracteres con los que
define ese fondo oscuro que es Lo "sagrado" y
que se manifiesta como to divino, luego podrIa
pensarse que Ia nada es la definición de Dios
en el mundo, que sin embargo, está exigiendo
un nueva revetación. Vemos cOmo Ia nada y
Dios son Los polos extremos dcl ser, la ausencia
de ser y La totalidad de ser, estos polos se corn-
plementan y detimitan at ser que ci hombre
puede conocer.
La nada con ia que el hombre se enfren-
ta no es aLgo neutro, sino que está constituida
como ausencia dcl otro, de una realidad perso-
nalizada. "La reatidad de mi yo deiimita y cxi-
ge esa akeridad absoluta, ia presencia dci
absotuto de ser, que como yo mismo es un
alguien, sin el que yo tampoco soy un alguien,
sino simpiemente algo"°.
Cuando et hombre se pregunta por Ia
nada: ,Qué imagen de la nada puede aparecer
en su mente? Y cuándo trata de definirla?
Nada. ,Qué es la nada? SOlo podemos definir-
La por oposiciOn al ser, pero en sí misma creo
Op.cit. p.l78.
10 Ortega Muñoz, J.F. El sentido teologal de lafilosofla de Zambrano. Azalea. Universidad de Salamanca. p. 261.
Papeles del "Seminario Maria Zambrano"
no poder concebirla. Se la podrIa pensar como
algo totalmente oscuro, negro; pero entonces
tendria el color negro, una realidad y no la
nada. Cómo será la nada, si no es?
Para Maria la nada no es algo exterior a!
liombre, sino algo que el hombre siente dentro
[e él, cuando percibe su vacio interior. Yo creo
c[ue se puede sentir la nada cuando el hombre
no sabe realmente el para qué o por qué de su
existencia, cuando se siente solo, pero tratán-
cLose de una soledad interior; o cuando encon-
trándose consigo mismo en profundidad ye
que no es más que apariencia y dentro solo hay
Un vacio.
Segtin se nos muestra, entre los contra-
rios puede darse dos tipos de re!ación:
1. Cuando se da una sIntesis en armo-
nia, por lo tanto es positiva. Los con-
trarios se complementan superándose
(aufheben hegeliano).
2. Cuando se da una pseudo-armonfa,
donde los contrarios permanecen
irreconciliables; entonces es cuando
surge la angustia, la nada.
Maria hace una preciosa comparaciOn
entre la nada y lo sagrado, mostrando que se
comportan de igual modo. "El fondo sagrado
de donde el hombre se fuera despertando len-
tamente como del suefio inicial reaparece aho-
ra en Ia nada" 11 . AsI lo sagrado, de donde
emerge el ser y que en nuestro fondo tIltimo
puede aparecernos, de acuerdo con Ia perspec-
tiva que adoptemos, como lleno o vacio, se nos
presenta como Dios o nada.
La nada, al igual que lo divino, no nos
muestra su rostro y por esto nos es imposible
definirla, no podemos describirla. Pero, de
algün modo, ésta aparece como algo que
podria localizarse en las tinieblas. Y estas tinie-
blas podrian ser también el lugar desde el cual
el hombre ira despertándose hacia la luz. La
nada no es pasividad sino algo activo; "no tie-
ne entidad, pero es activa sombra de la vida
también" 2. Pero esta acción de Ia nada es
negativa, porque: ,Qué es una cosa cuando de
ella se apodera la nada? Pues, como ella misma,
nada.
Pero, por otro lado, podria decirse que Ia
nada permite a! hombre realizarse, porque en
la nada están todas las posibilidades del ser, de
modo que cualquierproyecto de ser que tenga el
hombre debe partir, de algün modo de la nada.
Con lo que la nada aparece como algo insepa-
rable del ser, tanto para su negaciOn como para
su posibilidad de ser. Además, la nada, a veces,
se nos puede ocurrir como aquello que envuel-
ye al ser, en el mismo limite, en la frontera del
ser, aparece Ia nada. Puede establecerse una
semejanza entre la nada y Dios, asI la nada es
lo ilimitado que envuelve al ser, pero que se
siente originariamente dentro del ser y Dios es
lo ilimitado que rodea a toda realidad y que
también se siente dentro, muy dentro del
hombre.
PodrIa pues, decirse que Maria abre una
mirada al misterio del ser. Todo es revelaciOn y
ésta se cumple en el despertar, el nacimiento,
la respiración, la conciencia del ser escondido,
Ia salida del alma, el abrirse de la inteligencia,
el deslizarse de la imágenes.
La expresión de Maria Zambrano es
poética, pero su belleza nace justamente en los
momentos más felices de su obra, cuando ésta
roza el limite de la verdad, en esa inminencia
que sOlo Ia experiencia filosófica, hondamente
personal, puede alcanzar. El centro de todas
estas disquisiciones es captar el alma del tiem-
po, de un tiempo, el momento entre un antes
aludido y un después que resuena, en tal situa-
Zambrano, M. El hombrey lo divino p186.
2 Op.cit. p.l88.
ción La aspiración a una mistica de Ia inmanen-
cia. Maria Zambrano sabe trazar las genealo-
gIas que van del mito antiguo al misterio
cristiano, esto nadie puede dudarlo. Su tempe-
ramento mistico se adivina en los signos.
Solo quiero decir (]UC tal vez un mejor
trabajo seria, una vez lelda su obra, dejarse lie-
var y esperar el momento en que Ia inspiraciOn
o revelaciOn nos fuese concedida y entonces,
sOlo entonces, responder a ella con un poema,
donde las palabras brotaran sin esfuerzo y se
asemejaran a su obra, nacida del corazOn, de
las entraflas, donde nos es dado el sentir origi-
nario.
Francisco Echauz, Violetas, 1990


La nada símbolo de lo sagrado

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