Alonso, Álvaro

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((iAy, Fatimá!)): Moras y cristianos en la 
lírica tradicional 
Álvaro Alonso 
Universidad Complutense de Madrid 
En un trabajo reciente, Francisco Márquez Villanueva ha recordado cómo la larga 
convivencia peninsular de judíos, moros y cristianos propició los encuentros eróticos, 
venales o no, entre los hombres y las mujeres de las tres religiones del libro1 . Desde el 
punto de vista cristiano, el irresistible atractivo de la mujer semítica era objeto de 
preocupaciones morales, claramente expresadas en el texto de los Castigos e 
documentos, que recoge Edna Aizenberg: 277 
[...]te ruego que te castigues e te guardes de non fazer pesar a 
Dios en pecados de fornicios. E entre todo lo al, te guarda 
sennaladamente de non pecar [...] ni [con] judía ni con mora, 
que son mugeres de otra ley e de otra creencia2. 
No mucho después, en 1325, el curioso catecismo de Pedro de Cuéllar impone 
castigos especialmente severos a los clérigos que tienen amigas de otra religión3 ; de 
manera que el Arcipreste de Hita no fantaseaba demasiado cuando encargó a la 
' Francisco Marquez Villanueva, Orígenes y sociologia del tema celestinesco, Anthropos, Barcelona, 
1993, pp.1 68-175; ya antes «Las lecturas del deán de Cadiz en una 'cantiga de inal dezir')), Studies on 
the ((Cantigas de Santa María)), Art, Music and Poetry. Procedings of the Znternational Symposium on 
the ((Cantigas de Santa Mana)), ed. 1.J.Katz y J.E.Kelier, Hispanic Serninary of Medieval Studies, Madison, 
1987, pp. 229-254. 
Edna Aizenberg, «Una judía rnuyfermosa: The Jewess as Sex Object in Medieval Spanish Literature 
and Lore)), La Corónica, 12 (1984), pp. 187-194, nota 7. 
' José-Luis Martin y Antonio Linage Conde, Religión y sociedad medieval. El catecismo de Pedro de 
Cuéllar (1325), Junta de Castilla y León, Salamanca, 1987, p. 238. 
Scriptura 13 (1997), 277-284 
trotera que le consiguiera los favores de una joven musulmana. Como se sabe, las 
derivaciones literarias del tema son múltiples, desde la épica francesa a la desesperada 
declaración de amor que Ximénez de Urrea dirige a su amiga muerta, perfecta en 
todo, pero condenada al infierno por obedecer la ley de Mahoma4 . 
En lo que sigue, me propongo analizar las composiciones populares o popularizantes 
relacionadas ccln ese tema y recogidas en los cancioneros, las ensaladas y otras fuentes 
muy dispares. L,a más conocida es, sin duda, la que comienza «Tres morillas m'enamoran 
en Jaém, donde el atractivo de la mujer musulmana aparece discretamente velado por 
el simbolismo de la lírica tradicional: 
Tres morillas tan garridas 
yvan a coger olivas 
y hallávanlas cogidas 
en Jaéns. 
Las olivas, como las manzanas de la estrofa siguiente, están habitualmente asociadas 
al encuentro erótico6 ; pero, sobre todo, el desmayo y la palidez de las protagonistas 
(«y tornavan desmaídasl y las colores perdidas))) indican cuál es la naturaleza de su 
aventura. En cualquier caso, el sujeto masculino está enamorado de ellas, sin que 
sienta la necesidad de justificar o de resolver de alguna forma la diferencia de 
religiones. Pero a muchos lectores, las cosas no debieron de parecerles tan sencillas. 
Conocemos, al menos, a uno de ellos. 
La compo~ición aparece recogida en el Cancionero musical de Palacio de dos formas: 
una, la más conocida, a la que me acabo de referir; y otra que obedece a una práctica 
común en los cancioneros: el poeta toma una cancioncilla suelta de tipo popular, y la 
acompaña de estrofas compuestas por él mismo. El carácter cortesano de esos versos se 
advierte con Facilidad, aunque muchas veces mantengan un tono popularizante que los 
acomoda, sic~uiera mínimamente, a la canción que les sirve de arranque. Es lo que 
ocurre en la otra versión de las «Tres morillas)): 
Pedro Manuel Ximénez de Urrea, Cancionero, ed.Martín Villar, Diputación de Zaragoza, Zaragoza, 
1878, pp. 190- (95, «El engaño que tuviste)). 
Cito por Mar;$ Frenk, Corpus de antigua líricapopular hispánica (siglos XVal XVII), Castalia, Ma- 
drid, 1987, p. 14 (CALP). 
Sobre olivar, por ejemplo, Pilar Lorenzo Gradín, La canción de mlqer en la lírica medieval, Universi- 
dad de Santiago de Compostela, Santiago de Compostela, 1990, pp. 240-241. Sobre el manzano, Enzo 
Franchini, El nzanuscrito, la lengua y el ser literario de la Razón de amor, CSIC, Madrid, 1993, pp. 278- 
279. 
Tres moricas m'enamoran 
en Jaén: 
Axa y Fátima y Marién. 
Díjeles: «¿quién sois, señoras, 
de mi vida robadoras?)). 
((Cristianas qu'éramos moras 
de Jaén, 
Axa y Fátima y Mariém. 
Con su grande hermosura, 
crianza, seso y cordura, 
cautivaron mi ventura 
y mi bien 
Axa y Fátima y Marién. 
Tres montas muy lozanas, 
de muy lindo continente, 
van por agua a la fuente; 
más lindas que toledanas 
parecién 
Axa y Fátima y Marién. 
Díjeles: ((Decid, hermosas, 
por merced sepa sus nombres 
pues sois dinas a los hombres 
de dadles penas penosas)). 
Con respuestas muy graciosas 
me dicién 
Axa y Fátima y Marién. 
«Yo vos juro al1 alcorán 
en quien, señoras, creés, 
que la una y todas tres 
me habéis puesto en grande afan; 30 
do mis ojos penarán 
pues tal verán 
Axa y Fátima y Mariénn. 
((Caballero, bien repuna 
vuestra condición y fama; 3 5 
mas quien tres amigas ama 
no es amado de ninguna; 
una a uno y uno a una 
se quieren bien 
h a  y Fátima y Mar ién~~.  40 
Es claro que la glosa se mueve dentro de las convenciones de la poesía cortesana 
(por ejemplo, i:l elogio de los versos 9-10 o elpol@toton ((penas penosas)), del verso 
23); pero el autor ha querido mantener una atmósfera popular y ha introducido, por 
ejemplo, el detalle de las muchachas que van por agua a la fuente (verso 16). Más 
genéricamente, el poema tiene el diseño de una serranilla, o de una pastorela, es decir, 
de un género cortesano, que hunde sus raíces en lo popular: el encuentro en el campo, 
el diálogo, la propuesta amorosa del caballero, el rechazo final de los personajes 
femeninos. No obstante, hay algunos puntos obscuros. ¿Qué significa ((cristianas 
qu'éramos moraslde Jaén))? La interpretación más inmediata-la de una conversión al 
280 cristianismw- tropieza, sin embargo, con dos dificultades. La primera es que los tres personajes sigan llamándoseha, Fátima y Marién, ya que la conversión parece implicar 
un cambio de nombre: cuando Carlomagno se casa con la hija del rey moro de Toledo, 
ésta pierde su antiguo nombre de Halia y se bautiza como Sebilla8 ; y cuando el cautivo 
llega a la venta en el capítulo XXXVII de la primera parte del Quijote, la mora que 
le acompaña quiere que la llamen María y no Zoraida como prueba de su decidida 
voluntad de bautizarse. Cabe pensar que el poeta mantuvo los nombres moros porque 
estaba trabajando sobre una cancioncilla popular, que todo el mundo conocía y que 
hubiese sido imposible modificar. Queda en pie, sin embargo, una segunda dificultad, 
la de los versos 27 y 28, «yo juro por el Corán en quien, señoras, creéis)). Es posible 
que el autor siguiera teniendo & mente lo que las tres muchachas eran en el poema 
original, es decir, tres moras sin más. Si eso es así, estaríamos ante una moralización 
superficial, e incoherente, de la intriga: al glosador debió de resultarle escandalosa, 
o por lo menos chocante, la diferencia de religiones, y decidió bautizar por su cuenta 
'Sigo el texto <Le Antonio Sánchez Romeralo, El villancico (Estudios sobre la líricapopular en los siglos 
XVy XVI), Grcdos, Madrid, 1966, pp. 52-53. 
8Gvan Conquista de Ulhamav, libro TJ, capítulo XLIII. Cito por Épica medieval española, ed. Carlos 
Alvar y Manuel Alvar, Cátedra, Madrid, 1991, pp. 378-379. 
a las tres morillas, aunque él mismo supiera muy bien con qué personajes se las 
había, y mantuviera luego su primitiva fe en el Corán. 
Me parece más probable, sin embargo, que esa referencia no sea fruto del descuido 
o la despreocupación, sino que esté ahí con toda intención. El caballero no cree en la 
conversión de las moras, o fmge no creer en ella porque eso facilita sus propósitos 
«poligámicos» («que la una y todas tres/ me habéis puesto en grande afán»). Por lo 
mismo, las moras echan por delante su nueva condición de cristianas, pues así pueden 
defender una postura «monógama», incomprensible desde la ley del Corán. De manera 
que las supuestas contradicciones sobre la religión de las tres muchachas son, en realidad, 
sutiles maniobras de la esgrima amorosa, inseparables de la forma en que cada 
interlocutor quiere plantear la relación erótica. 
Por otro lado, conviene no olvidar que el Cancionero musical de Palacio, recopilado 
hacia 1500, corresponde a los años críticos de la desaparición del Islam como religión 
tolerada en los reinos cristianos. Todavía las Capitulaciones de Santa Fe de 1492 autorizan 
a los vencidos a mantener sus mezquitas, sus escuelas y sus leyes; pero los acuerdos no 
se respetaron y ya desde 1499 se impone el bautismo a los infieles9. Las tres moricas 
de la literatura habían abandonado su antigua fe casi al mismo tiempo que las del 
mundo real; o al menos eso es lo que afirmaban unas y otras, ante la suspicacia, real 
o fingida, de los cristianos. 28 1 
Otro poema del que conservamos dos versiones es el que dice: ((Aquella morica 
garridd sus amores dan pena a mi vida)). El texto aparece así en el De musica de 
Salinas, y, con retoques, en la ensalada de Pedro de Orellana'o. Leído de esa forma, el 
poema es un poema de amor a una mora, que coincide, incluso en el diminutivo y la 
adjetivación, con el de las moricas de Jaén: «Tres moricas tan garridas)), ((Aquella 
morica garrida)). 
Sin embargo, el Cancionero musical de Palacio recoge una versión glosada: 
((Aquella mora garrida 
sus amores dan pena a mi vida)). 
Mi madre, por me dar plazer, 
a coger rrosas m'embía; 
Julio Caro Baroja, Los moriscos del Reino de Granada. Ensayo de Historia Social, Istmo, Madrid, 1976 
(2" edición). 
'O CALP, p. 23 1. 
moros andan a saltear 
y a mí llévanrne cativa. 
Sus amores dan pena a mi vida. 
L...] 
[Llorava-quando lo supo 
un amigo que yo avya;] 
con el gran dolor que siente 20 
estas palabras dezía: 
«Sus amores dan pena a mi vida))" . 
El poema forma parte de un curioso género, acotado y descrito por Margit Frenk: el 
villancico cuya glosa, claramente narrativa, se configura como un romance12. Aquí, 
esa glosa romancística ha desplazado temáticamente al poema: lo que leído 
aisladamente era un clásico poema de amor a una mora, se convierte ahora en un 
poema de caiitivos o, más exactamente, de cautivas. La situación, como se sabe, es 
muy frecuente en el romancero: Gaiferos entra en tierra de moros para librar a 
Melisenda13; don Bueso hace lo mismo, y termina liberando a su hermanaI4; Julianesa 
282 llora en brazos del moro que la ha raptado, cuando oye la voz de su amante que la busca; y Moriana muere como mártir de amor a manos del moro GalvánI5. Di Stefano 
ha señalado im motivo común a toda la tradición. De Moriana se dice «Captiváronla 
los moros la mañana de Sant Juane,/ cogiendo rosas y flores en la huerta de su 
padre)); y de Julianesa «pues me la an tomado moros mañanica de Sant Juan,/ 
cogiendo roijas y flores en un vergel de su padre»16. El motivo coincide, por tanto, 
con los versos 3-6 de nuestro poema, y el único cambio (el jardín del padre-el jardín 
de la madre) se explica fácilmente por la importancia de la figura de la madre en la 
lírica tradicional, muy superior a la que tiene en el romancero. 
Al convertir a la protagonista en una cautiva de los musulmanes, el texto elude la 
diferencia de religiones, mediante un mecanismo muy parecido a la versión cortesana 
de Axa, Fátima y Marién. La cancioncilla inicial presenta un amor heterodoxo, pero la 
l 1  CALP, pp. 23 1-232. 
l2 Margit Frenk:, «Los romances-villancico», De los romances-villancicb a lapoesia de Claudio R o d w e z .  
Homenaje a Chstav Siebenmann, Madrid, 1984, pp. 141 - 156. 
13Romancero, ed. Giuseppe Di Stefano, Taurus, Madrid, 1993, pp. 391 y SS. 
14Romancero, ed. Paloma Díaz-Mas, estudio preliminar Samuel G. Armistead, Critica, Barcelona, 1994, 
pp. 272 y SS. 
lSGiuseppe Di. Stefano, op. cit., p. 204, y pp. 202-203. 
I6Ibidem, p. 202. 
-~ - 
1 
glosa explica que la inquietante musulmana no lo es en realidad, bien porque ha dejado 
de serlo (como en las «Tres maricas))), bien porque no lo ha sido nunca. 
Todas esas prevenciones morales, no deben ocultar que estos poemas plantean un 
juego de poder, donde la peor parte corresponde, casi invariablemente, a los musulmanes: 
i Quién vos avía de llevar, oxalá! 
¡Ay, Fatimá! 
Fátima, la tan ganida, 
llevaros é a Sevilla, 
teneros é por amiga. 5 
i Oxalá! 
¡Ay, Fatimá! l7 
El término amiga aparece con frecuencia en los cancioneros sin ningún matiz 
peyorativo; pero la propuesta del caballero evoca inmediatamente la del romance «De 
Francia partió la niña)): «Si te pluguiesse, señora, comigo te llevaría;/ si querías por 
muger, o si quieres por arniga»I8. En La infantina es la muchacha quien propone: 
«Por Dios te ruego, caballero, llévesme en tu compañía,/si quisieres por muger, 
sino sea por amiga»lg. El ofrecimiento «teneros é por amiga)) muestra abiertamente 283 
lo que todos estos poemas sugieren de una forma velada: que la imposibilidad del 
matrimonio deja sin elección a la mora, obligándola a aceptar una situación de 
inferioridad, que indirectamente se proyecta sobre su religión. Las relaciones con 
mujeres «de otra ley y de otra creencia)) son, por tanto, objeto de una doble 
valoración: miradas con recelo por muchos, representan también una victoria sobre 
el grupo enemigo, a través de las conquistas de sus mujeres20. La lírica tradicional 
da expresión a esa inquietud, y a ese orgullo. 
Sólo una situación es inadmisible desde los dos puntos de vista: la conversión del 
cristiano, a la que se refieren también algunas composiciones: 
l7  CALP, p. 210. 
''Giuseppe Di Stefano, op. cit., p. 140. 
19Giuseppe Di Stefano, op. cit., p. 143. 
De esa actitud habla Márquez Villanueva, Orígenes y sociología ..., p. 171. A conclusiones semejantes 
llega Edna Aizenberg, art. cit. 
A 
Buélbete cristiana, 
morica de los cabellos de oro, 
buélbete cristiana, 
hu si no bolberme'e yo moroz1. 
Di Stefano ha señalado la relación entre este poema y otros análogos, y el romance 
de Baldovinos y Sevilla, que termina con la promesa «Por tus amores, Valdovinos, 
cristiana me tcrnaría.1 -Yo, señora, por los vuestros moro de la morería»22. Amor 
vincit omnia. Pero esa victoria no lo es sólo del amor, sino también de la musulmana 
que lo encarna. Se comprende fácilmente la alarma de un anónimo refundidor, que 
sustituyó la promesa final por otra diferente: «Yo, señora, por los vuestros por cierto 
mucho haría)). La desdichada modificación rectificaba un desenlace que desagradaba 
por igual a la ortodoxia cristiana y al orgullo del conquistador. 
21 CALP, p. 162. 
22 Giuseppe Di Stefano, op. cit., p. 200. 


"Ay, Fatimá!": Moras y cristianos en la lírica tradicional

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