González Echevarría, Aurora

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Nota a propósito de la utilización de Needham por Ortuño  
Aurora González Echevarría  
Universitat Autònoma de Barcelona  
En el número 3 2004 (1) de Quaderns-e del ICA  
(http:// www.icantropologia.org/quaderns-e/03/03_03.htm ) aparece un 
interesante debate entre Jorge Grau, José Maria Ortuño y Carles Salazar, que 
desencadena Grau al sostener que las diversas prácticas que se subsumen 
bajo el término “adopción” presentan características y connotaciones distintas. 
No es mi propósito intervenir en la totalidad de la discusión, lo que parecería 
poco oportuno dada mi estrecha relación académica con Grau, ni mucho 
menos responder a las críticas- algunas merecidas- que recibe, lo que ya hace 
él muy bien en la réplica. La incitación intelectual para escribir estas líneas 
viene de la aplicación que hace Ortuño de las conclusiones de Needham, 1971, 
cuando al revisar los conceptos entonces claves de la Antropología del 
Parentesco (el propio concepto de parentesco, matrimonio, filiación, 
terminologías, incesto) concluye que se trata de categorías polisémicas, no 
teóricas, y que, por ejemplo, no puede haber una “teoría general del incesto” 
porque el concepto sociológico de incesto es erróneo y no tiene nada de 
universal ( p. 127 de la traducción francesa, que es la que tengo a mano (1)) o 
que no existe nada como el parentesco de manera que no puede haber una 
teoría del parentesco ( p. 107). 
No es que Needham niegue la utilidad de estos términos. En relación a 
“matrimonio” dice que sería difícil pasar sin él y que indica aproximadamente de 
que va o ocuparse y de que no. Con su estilo provocador:” Si un ethnographe 
décide de parler du marriage, on sait au moins à l´avance qu´il ne va pas se 
précipiter sur le problème de la construction des barajes” (p.108). El término « 
marriage » 
« est donc aussi un mot “ à tout faire”, très commode dans toutes sortes 
de descriptions, mais plus que trompeur dans l´usage comparatif, et 
dénué de toute utilité pour l´analyse» (p.108). 
Ortuño parece defender la tesis de Needham, al menos en su primera parte (« 
matrimonio » es un término para todo uso, muy cómodo en todo tipo de 
descripciones) trasladándola al término “adopción” y alude de manera 
inteligente a cómo Spencer introduce este subtítulo en su etnografía sobre los 
esquimales del norte de Alaska precisamente en la forma en que Needham 
1971 propuso que se usara parentesco (o matrimonio, o incesto) : sólo para 
adelantar al lector información al objeto de que se haga una idea del tipo de 
relaciones que van a aparecer a continuación en la descripción…no para que 
se ahorre la lectura de las páginas siguientes. 
Pero el problema (que no lo era para Needham) no se plantea al leer 
etnografía, sino al tratar de hacer teoría.  
Voy a pasar por alto una pequeña contradicción que me parece observar en el 
texto de Ortuño entre la cita de Wittgenstein sobre los juegos y las 
consideraciones que hace sobre los conceptos abstractos, que permiten 
referirse “a un campo mayor de fenómenos aunque de antemano se sepa que 
podrán tener grandes diferencias entre sí (que no deberán ir contra el criterio 
definitorio, claro). Ahí precisamente reside su utilidad” (Ortuño: p.1-2 /7). 
El subrayado es mío y no consigo encontrar la equivalencia entre “un criterio 
definitorio” común y el famoso “aire de familia” entre los fenómenos que 
subsumimos bajo un mismo término tan querido a Wittgenstein… y a Salazar. 
Pero pasaré esto por alto, insisto. Porque el problema de la polisemia de los 
términos de los lenguajes naturales (¿culturales?) no se plantea a la hora de 
hacer descripciones etnográficas sino de articularlas en predicados de 
estructura. Y es en esta dirección en la que me interesa caminar. 
Como ejemplo tentativo de criterio definitorio del concepto abstracto de 
“adopción” Ortuño propone algo de este tipo:  
“entendemos por “adopción” la creación de un vínculo de parenteco 
análogo al paterno-filial, con los derechos y obligaciones propios de esta 
relación, entre personas que anteriormente carecían de dicho vínculo” 
(p. 2/7) 
Se sobreentiende sin dificultad que el vínculo paterno–filial (si fuera universal) 
es variable y que el nuevo vínculo es análogo al inicial dentro de cada 
sociedad. 
Pero llegados a este punto, más allá de la propuesta de Needham respecto al 
uso indicativo de estos conceptos clásicos (2), ¿de que nos sirve el concepto 
“adopción” no como concepto abstracto sino como concepto teórico? Concluye 
Ortuño que lo que verdaderamente diferencia nuestra institución de la adopción 
de las instituciones en las culturas referida por Grau en su artículo es que en 
nuestra sociedad esta institución ha sido excluida por el Estado del Derecho 
privado. ¿Sólo?  
En más de un aspecto, Ortuño y yo hemos leído la misma etnografía, ya hemos 
tenido otras ocasiones de comprobarlo. No quiero ahora contraponer la 
adopción occidental, con sus variaciones históricas y recientes, con las 
adopciones tradicionales fuera de Europa, obviamente también diversas. No 
soy especialista en adopciones, aunque estos últimos meses, a propósito de un 
curso sobre Parentesco e Investigación transcultural que impartí en la UAB y 
del Public Understanding of Genetics Symposium que tuvo lugar en la UB he 
leído unos cuantos libros sobre el tema. Y la evocación de viejos textos como el 
de Radcliffe-Brown sobre los isleños de Andamán y la consideración de textos 
más recientes como el Carsten sobre los pescadores de Langkawi (3) o el de 
Fonseca sobre Porto Alegre (4) permiten formular hipótesis muy sencillas. 
Tal vez sea suficiente hacer referencia al artículo de Fonseca, que todos 
tenemos a mano porque acaba de publicarse en la colección de Estudis 
d¨Antropologia Social i Cultural de la UB. Es verdad que en este artículo la tesis 
de Fonseca es más crítica que teórica, y que denuncia en él los choques 
emocionales y conceptuales que se producen cuando se ponen en relación dos 
prácticas distintas, el tradicional “echar una mano” en el cuidado de los niños y 
las modernas corrientes de adopción internacional. Pero en el corazón del 
artículo, y al servicio de la argumentación principal, aparece el núcleo de la 
institución en Porto Alegre. “Echar una mano” en el cuidado de los niños, aun 
cuando pueda llegar crear un vínculo análogo al paterno- filial permanente, es 
uno de los componentes de las redes de reciprocidad que como mostró Larissa 
Lomnitz en Chile permiten mantener a capas bajas de la población niveles de 
vida precarios y como teorizó Sahlins permiten sobrevivir a los cazadores y 
recolectores en medios ecológicos y/o demográficos precarios, como los 
andamán, como los inuit. (5) 
¿Forman parte las actuales adopciones occidentales, nacionales o 
internacionales, de circuitos generalizados de reciprocidad? Parece obvio que 
no, a no ser que rescatemos el cínico concepto de “reciprocidad negativa”. 
Pero no quiero hacerlo. En primer lugar porque no me gusta. Y en segundo 
lugar porque no estoy criticando la transferencia de niños de los países pobres 
a los países ricos. Naturalmente que las adopciones internacionales se dan en 
un contexto de desigualdad económica y de poder. Pero se dan también en un 
contexto de transformaciones del parentesco occidental que en su dimensión 
cultural se explora a partir de Strathern en los últimos años en términos de 
individualismo, deseo, etc – las líneas de trabajo de Grau y del Public 
Understanding of Genetics Project en el que Salazar trabaja- y a los que no son 
ajenas las reivindicaciones feministas y sus logros respecto al cambio en las 
relaciones de género. En definitiva, las adopciones nacionales e 
internacionales actuales constituyen uno de los componentes de esta nueva 
forma de vida social y cultural en la que mujeres y hombre tenemos la 
posibilidad por primera vez de vivir solos o emparejados de distintas formas y el 
deseo de elegir entre tener hijos o no tenerlos. 
Reciprocidad generalizada por una parte, lucha por la libertad en los proyectos 
vitales por otra constituyen en mi opinión parte de los distintos contextos 
teóricos que contraponen las adopciones o el fosterage tradicionales de niños 
andamán o de Palau Langkawi o de Porto Alegre a las adopciones por madres 
y padres europeos de niños de la India o de Brasil. Hay en estos contextos 
teóricos muchos otros elementos económicos, sociales, emocionales, 
simbólicos (6). Pero no trato de desarrollar una teoría que, como he defendido 
con detalle en trabajos recientes (7)debe constituirse como predicado de 
estructura que trate de dar cuenta del cómo, el qué significa, el por qué, el para 
qué, el por qué razón y el qué ha hecho posible un fenómeno o una 
configuración sociocultural. Si se construye, y en el Grupo de Estudio 
Transcultural de la Procreación y la Crianza de los Niños estamos trabajando 
en ello, y es Grau quien se ocupa específicamente de este tema, ignoro si el 
resultado final serán dos o tres o más modelos teóricos (8). Por el conocimiento 
de las culturas humanas que deriva de mi gusto por la lectura de monografías 
etnográficas me inclino a pensar que ni uno ni veinte: es el balance entre la 
variabilidad cultural y el principio de las posibilidades limitadas. Pero en este 
momento lo único que yo trato de hacer aquí es sostener una argumentación 
con la que concluyo. 
De los términos folk reconvertidos en términos del lenguaje técnico de los 
antropólogos podemos hacer el uso que propició Needham. Por pasar del 
ejemplo del matrimonio al del parentesco (aunque es el menos feliz de los que 
utiliza porque identifica una vez más parentesco y filiación), podemos, como él, 
hablar de parentesco cuando se trata de la transmisión de derechos entre 
generaciones. Y efectivamente no esperaré encontrar bajo la rúbrica de 
“parentesco” un análisis de los estilos artísticos dominantes en una sociedad, al 
menos no en principio, ni bajo la rúbrica “adopción” un análisis de los 
mecanismos que impiden el éxito de los planes de transformación de las 
industrias extractivas. Pero es posible ir más allá hasta llegar a las formas de 
vida sociocultural que he definido provisional y parcialmente en relación a la 
reciprocidad y al individualismo de los planes vitales personales. Para seguir 
este camino, hablar de adopción o de matrimonio o de incesto, utilizándolos 
para apuntar a fenómenos que presentan un cierto aire de familia o como 
conceptos abstractos caracterizados por respecto a rasgos definitorios 
formales que no respondan a una propuesta teórica tentativa, no es un error, 
es un obstáculo. Como lo sería unificar bajo un mismo término que represente 
un concepto abstracto el modo de producción hidráulico y el Plan Hidrológico 
Nacional ateniéndonos, por ejemplo, a que ambos comporten el propósito de 
controlar el acceso al mismo bien escaso. 
Podría suceder, para no terminar con una boutade que siempre es tan tentador 
como inconveniente, que en la definición tentativa de Ortuño esté implícita 
alguna propuesta teórica relativa, por ejemplo, a las formas de pluriparentalidad 
simétricas o asimétricas, coexistentes o sucesivas. Pero entonces no 
podríamos limitarnos a los fenómenos que se parecen a las instituciones de 
adopción y acogimiento históricamente cambiantes en nuestra sociedad. 
Teorizar sobre la pluriparentalidad nos obliga a construir uno o varios modelos- 
dentro del dominio analítico del parentesco- que previsiblemente incluirán 
también, con relaciones internas a establecer, como mínimo familias 
reconstituidas, individuos y parejas lesbianas y gays comprometidos en 
procesos de procreación y crianza, situaciones que pueden surgir de los usos 
de las NTR y viejas y nuevas formas de parentesco espiritual. 
BIBLIOGRAFIA  
ASSAYAG, J. (1991) “Andaman and Nicobar Revisited”, L´Homme, núm. 119, 
XXXI (3), pp. 127-132 
CARSTEN, J. (1997) The Heat of the Hearth. Oxford: Oxford University Press. 
FONSECA, Claudia (2004) “Pautas de modernidad compartida entre grupos 
populares de Brasil”, in D. Marre y J.Bestard, eds. La adopción y el 
acogimiento. Presente y perspectivas. Barcelona: Universidad de Barcelona, 
Estudis d´Antropologia Social i Cultural, pp. 91-116. 
GONZÁLEZ ECHEVARRÍA, A.  
- (2002) “La concepción estructural de las teorías y el concepto de 
“relatedness”, in A.González Echevarría y J.L. Molina, eds. Abriendo surcos en 
la tierra. Investigación básica y aplicada en la UAB. Barcelona: Servicio de 
Publicaciones de la UAB, pp. 396-421 
- (2003) Crítica de la singularidad cultural, Barcelona/ México D.F. 
Anthropos/Universidad Autónoma Metropolitana 
LALLEMAND, S. (1993) La circulation des enfants en societé traditionnelle. 
Prêt, don, échange, París: L´Harmattan. 
LEBLIC, I. (2004) De l´adoption: des practiques de filiation diferentes, Clermont 
Ferrrand: Presses Universitaires Blaise Pascal. 
NEEDHAM, R. (1977 [1971]) “Remarques sur l´analyse de la parenté”, in 
Needham , dir. La parenté en question. París : Editions du Seuil, pp. 103-131. 
NOTES  
1 - R. Needham, “Remarques sur l´analyse de la parenté » , en Needham , dir. 
La parenté en question. París, Editions du Seuil. 1977 (1971) : 103-131.  
2 - Que no parece que se le pueda aplicar a Goody como se le aplica. Creo que 
los problemas terminológicos y conceptuales implicados en la comparación no 
son los mismos si se está hablando de ámbitos culturales muy diversos o de la 
evolución histórica de una institución en un contexto cultural determinado. 
3 - Janet Carsten, The Heat of the Hearth, Oxford UP 1997. 
4 - Claudia Fonseca, “Pautas de modernidad compartida entre grupos 
populares de Brasil”, e, D. Marre y J.Bestard, eds. La adopción y el 
acogimiento. Presente y perspectivas. Barcelona, Universidad de Barcelona, 
Estudis d´Antropologia Social i Cultural: 91-116.  
5 - Susan Lallemand, en La circulation des enfants en societé traditionnelle. 
Prêt, don, échange, París, L´Harmattan, 1993., es más contundente y sitúa 
estas transferencias de niños en el contexto más general de la alianza, aunque 
el libro resulte frío y esquemático seguramente por la forma en que utiliza los 
Human Relation Area Files. 
6 - Y para construirlos tampoco es seguro que nos sirviera toda la etnografía 
profesional. Jackie Assayag, en “Andaman and Nicobar Revisited”, L´Homme, 
119, 1991, XXXI (3): 127-132, analiza unas decepcionantes monografías 
publicadas en 1990 por el “Anthropological Survey Cultural of India”, que 
monopoloiza el acceso etnográfico a estas islas desde 1970. La extrema 
aculturación con la que se encontró Radcliffe-Brown fue ya producto de la 
“aculturación planificada” que, señala Assayag, ha corrido a cargo de 
administradores y antropólogos. 
7 - A. González Echevarría “La concepción estructural de las teorías y el 
concepto de “relatedness”, en A.González Echevarría y J.L. Molina, eds. 
Abriendo surcos en la tierra. Investigación básica y aplicada en la UAB. 
Barcelona, Servicio de Publicaciones de la UAB, 2002: 396-421 y Crítica de la 
singularidad cultural, Barcelona/ México D.F. Anthropos/Universidad Autónoma 
Metropolitana. 
8 - En el libro dirigido por Isabelle Leblic, De l´adoption: des practiques de 
filiation diferentes, Clermont Ferrrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 
2004, que estamos discutiendo en el seminario del GETP-CN, parece que se 
contraponen cuatro. 
 


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