En la Crítica Je la Razón pura Kant examina el «idealismo» de Descartes. Ahora bien, este examen va a resultar al mismo tiempo una "revisión" de la propia doctrina de la CRp. el "idealismo transcendental". Se trata de mostrar algunos de los elementos que componen esta revisión

González Fisac, Jesús

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LA CRÍTICA DE KANT A DESCARTES
(ALGUNAS NOTAS SOBRE EL IDEALISMO TRANSCENDENTAL)
Jesús González Fisac
0. En la Crítica Je la Razón pura Kant examina el «idealismo» de Descartes. Ahora bien, este
examen va a resultar al mismo tiempo una "revisión" de la propia doctrina de la CRp. el «idea¬
lismo transcendental». Se trata de mostrar algunos de los elementos que componen esta revisión.
1. Kant reconoce tres formas de idealismo: —i— el idealismo material dogmático, que consi¬
dera que la "existencia" de los objetos en el espacio no es susceptible de prueba alguna (y que
convierte a los objetos en el espacio en mera «apariencia»); —¡i— el idealismo material pro¬
blemático (Descartes), y—iii— el idealismoformal o transcendental—la doctrina que sostie¬
ne la CRp—, que afirma que «todo cuanto es intuido en el espacio o en el tiempo, todos los
objetos de una experiencia posible para nosotros, no son otra cosa que fenómenos, e.d. meras
representaciones, que, tal y como son representadas, como seres extensos o como series de
cambios, no tienen una existencia que se sostenga a sí misma fuera de nuestros pensamientos».
El idealismo transcendental expresa la necesaria constitución finita del ser para que haya Razón
—tal y como esta se expone en las tres Críticas—.
2. Al idealismo transcendental se opone el «realismo transcendental», que considera que la rea¬
lidad externa es absoluta (y por tanto es consecuente con el idealismo material —i—). Lo que
interesa a Kant ante todo es la modalidad «metafísica» de esta forma de realismo, a saber, aque¬
lla que afirma la absoluta diversidad del "sujeto" respecto de lo extemo (esto es, la posibilidad
de la "sustancia" en sentido racionalista, y por ende la negación de la finitud del conocimiento,
que es la piedra de toque de la Crítica). Pues bien, es en la oposición a esta fornia de realismo
donde deben leerse las referencias de Kant a Descartes asi como, en general, la reorganización
de todos los textos entre la primera y la segunda edición de la CRp. [En la segunda edición se
producen fundamentalmente las siguientes modificaciones: dos adiciones—unos parágrafos en
la Estética y la Refutación del idealismo en la Analítica—y dos cambios de secciones comple¬
tas —la deducción de las categorías, en la Analítica, y los Paralogismos, en la Dialéctica—.
Todas estas modificaciones tienen que leerse de forma unitaria].
3. La primera referencia a Descartes aparece en el cuarto Paralogismo—de la modalidad— de la
primera edición. La argumentación de Kant se dirige contra pretendida "mediatez" de la percep¬
ción externa (consecuencia de la "inmediatez" del «ser pensante en general»), mostrando que la
realidad del contenido de las representaciones externas es inseparable de la realidad de la repre¬
sentación misma ("paradoja del sentido externo'), o lo que es igual, que se trata de una idealidad
"finita". [Léase: "idealidad" por cuanto pertenece a la constitución del sujeto de conocimiento,
y "finita" por cuanto significa un siempre estar «en relación» con algo distinto del sujeto].
Este paralogismo es una especie de "refutación" del realismo transcendental, que consis¬
te en mostrar que el espacio es un modo de representación, esto es, ideal. En este sentido el
idealismo de Descartes, que problematiza lo "externo" al sacar las consecuencias de tomar su
realidad como efectivamente absoluta, sirve a este propósito de "idealización" de nuestras re¬
presentaciones.
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4. En la segunda edición se trata, en cambio, de refutar el idealismo de Descartes. Lo que ahora
le interesa a Kant es distinguir la modalidad del cogito respecto de la experiencia posible. El
cogito cartesiano no es más que la mera conciencia de la existencia de un sujeto y no es "expe¬
riencia" ni por ende conocimiento; decir que "conocemos" nuestra existencia significa decir que
somos conscientes de nosotros mismos cabe la experiencia. Esto supone dos cosas: primero,
que es necesaria la presencia de intuición; y, segundo, que la intuición interna no basta para pro¬
curar la determinación de la existencia (ni tampoco en general cualquier forma de conocimien¬
to). Sólo puedo tener conciencia de mi existencia de ser pensante en tanto que ser corpóreo.
4.1. La crítica que esboza en los tres primeros paralogismos en A apunta a este hecho: a
que el «texto» de la psicología racional, el "Yo pienso", no puede ser objeto de conocimiento
(no es posible una psicología racional como «doctrina»), ya que no hay Intuición. Esto signifi¬
ca —dada la esencial dualidad que comporta la síntesis— que no hay categorías esquematiza¬
das (sino «categorías puras») ni tampoco intuición. La presunta "predicación" de estas no es
más que una mera «exposición lógica» de la apercepción (esto es, a falta de tiempo no se puede
hablar de un «uso»).
4.2. Ahora bien, Kant obtiene un rendimiento positivo de esta imposibilidad. Y esto en un
doble respecto. Por lo que hace al conocimiento (uso teórico de razón), Kant introduce en B la
«paradoja del sentido interno», a saber, el hecho de que el sentido interno nos "presenta" a
la conciencia como un fenómeno —y no-como-cosa-en-sí-misma—; donde la "limitación" radi¬
ca en la naturaleza finita de todo objeto de experiencia a que nos referimos antes, esto es, en la
necesaria copertenencia de espacio a la determinación empírica (conocimiento). Todo conoci¬
miento de nosotros mismos (a través del sentido interno) implica necesariamente «afección»,
esto es, requiere la "presencia" de espacio (en sentido empírico). Donde esta remisión es justa¬
mente la que permite distinguir la experiencia interna de la apercepción, el interés de Kant no
es otro que «diferenciar cuidadosamente» —y con ello poner a salvo la distinción entre— la
determinación empírica y la determinación o síntesis pura—llámese «autoafección» [de acuer¬
do con el añadido de B en la Estética] o «síntesis transcendental de la imaginación» [añadido de
B en la Analítica]—. [Queda sin tratar la cuestión de la finitud de la apercepción transcendental
—espontaneidad teórica—, también conectada con cierta "exterioridad"].
4.3. Por lo que hace al respecto práctico, la "imposibilidad" de una «doctrina» del alma
recibe el nombre de disciplina. En la primera edición Kant insiste en la "vaciedad" de las cate¬
gorías puras y por tanto en la distinción entre "conocimiento" y "exposición lógica". En B Kant
señala que la proposición «Yo pienso» expresa una "intuición", esto es, afección, pero con inde¬
pendencia de la forma del sentido interno, distinción que debe leerse en el mismo horizonte que
la que hemos señalado en la Analítica, a saber, en la linea de salvaguardar la espontaneidad del
sujeto. Sólo que aquí Kant distingue entre "existencia" en el tiempo —conocimiento del yo
como objeto de los sentidos—, y "existencia" moral— "sentimiento" del sujeto afectado por su
espontaneidad práctica—. [Dejamos igualmente sin tratar la cuestión de la finitud de esta facul¬
tad y por qué es la cosmología el lugar en el que puede emerger esa determinación],
5. El diálogo de Kant con Descartes constituye, pues, una suerte de "traza" del movimiento de
profundización en la finitud del conocimiento que acontece entre las dos ediciones de la CRp
y que hemos llamado "revisión" del idealismo transcendental.
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La crítica de Kant a Descartes (algunas notas sobre el idealismo transcendental)

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LA CRÍTICA DE KANT A DESCARTES(ALGUNAS NOTAS SOBRE EL IDEALISMO TRANSCENDENTAL)Jesús González Fisac0. En la Crítica Je la Razón pura Kant examina el «idealismo» de Descartes. Ahora bien, esteexamen va a resultar al mismo tiempo una "revisión" de la propia doctrina de la CRp. el «idea¬lismo transcendental». Se trata de mostrar algunos de los elementos que componen esta revisión.1. Kant reconoce tres formas de idealismo: —i— el idealismo material dogmático, que consi¬dera que la "existencia" de los objetos en el espacio no es susceptible de prueba alguna (y queconvierte a los objetos en el espacio en mera «apariencia»); —¡i— el idealismo material pro¬blemático (Descartes), y—iii— el idealismoformal o transcendental—la doctrina que sostie¬ne la CRp—, que afirma que «todo cuanto es intuido en el espacio o en el tiempo, todos losobjetos de una experiencia posible para nosotros, no son otra cosa que fenómenos, e.d. merasrepresentaciones, que, tal y como son representadas, como seres extensos o como series decambios, no tienen una existencia que se sostenga a sí misma fuera de nuestros pensamientos».El idealismo transcendental expresa la necesaria constitución finita del ser para que haya Razón—tal y como esta se expone en las tres Críticas—.2. Al idealismo transcendental se opone el «realismo transcendental», que considera que la rea¬lidad externa es absoluta (y por tanto es consecuente con el idealismo material —i—). Lo queinteresa a Kant ante todo es la modalidad «metafísica» de esta forma de realismo, a saber, aque¬lla que afirma la absoluta diversidad del "sujeto" respecto de lo extemo (esto es, la posibilidadde la "sustancia" en sentido racionalista, y por ende la negación de la finitud del conocimiento,que es la piedra de toque de la Crítica). Pues bien, es en la oposición a esta fornia de realismodonde deben leerse las referencias de Kant a Descartes asi como, en general, la reorganizaciónde todos los textos entre la primera y la segunda edición de la CRp. [En la segunda edición seproducen fundamentalmente las siguientes modificaciones: dos adiciones—unos parágrafos enla Estética y la Refutación del idealismo en la Analítica—y dos cambios de secciones comple¬tas —la deducción de las categorías, en la Analítica, y los Paralogismos, en la Dialéctica—.Todas estas modificaciones tienen que leerse de forma unitaria].3. La primera referencia a Descartes aparece en el cuarto Paralogismo—de la modalidad— de laprimera edición. La argumentación de Kant se dirige contra pretendida "mediatez" de la percep¬ción externa (consecuencia de la "inmediatez" del «ser pensante en general»), mostrando que larealidad del contenido de las representaciones externas es inseparable de la realidad de la repre¬sentación misma ("paradoja del sentido externo'), o lo que es igual, que se trata de una idealidad"finita". [Léase: "idealidad" por cuanto pertenece a la constitución del sujeto de conocimiento,y "finita" por cuanto significa un siempre estar «en relación» con algo distinto del sujeto].Este paralogismo es una especie de "refutación" del realismo transcendental, que consis¬te en mostrar que el espacio es un modo de representación, esto es, ideal. En este sentido elidealismo de Descartes, que problematiza lo "externo" al sacar las consecuencias de tomar surealidad como efectivamente absoluta, sirve a este propósito de "idealización" de nuestras re¬presentaciones.974. En la segunda edición se trata, en cambio, de refutar el idealismo de Descartes. Lo que ahorale interesa a Kant es distinguir la modalidad del cogito respecto de la experiencia posible. Elcogito cartesiano no es más que la mera conciencia de la existencia de un sujeto y no es "expe¬riencia" ni por ende conocimiento; decir que "conocemos" nuestra existencia significa decir quesomos conscientes de nosotros mismos cabe la experiencia. Esto supone dos cosas: primero,que es necesaria la presencia de intuición; y, segundo, que la intuición interna no basta para pro¬curar la determinación de la existencia (ni tampoco en general cualquier forma de conocimien¬to). Sólo puedo tener conciencia de mi existencia de ser pensante en tanto que ser corpóreo.4.1. La crítica que esboza en los tres primeros paralogismos en A apunta a este hecho: aque el «texto» de la psicología racional, el "Yo pienso", no puede ser objeto de conocimiento(no es posible una psicología racional como «doctrina»), ya que no hay Intuición. Esto signifi¬ca —dada la esencial dualidad que comporta la síntesis— que no hay categorías esquematiza¬das (sino «categorías puras») ni tampoco intuición. La presunta "predicación" de estas no esmás que una mera «exposición lógica» de la apercepción (esto es, a falta de tiempo no se puedehablar de un «uso»).4.2. Ahora bien, Kant obtiene un rendimiento positivo de esta imposibilidad. Y esto en undoble respecto. Por lo que hace al conocimiento (uso teórico de razón), Kant introduce en B la«paradoja del sentido interno», a saber, el hecho de que el sentido interno nos "presenta" ala conciencia como un fenómeno —y no-como-cosa-en-sí-misma—; donde la "limitación" radi¬ca en la naturaleza finita de todo objeto de experiencia a que nos referimos antes, esto es, en lanecesaria copertenencia de espacio a la determinación empírica (conocimiento). Todo conoci¬miento de nosotros mismos (a través del sentido interno) implica necesariamente «afección»,esto es, requiere la "presencia" de espacio (en sentido empírico). Donde esta remisión es justa¬mente la que permite distinguir la experiencia interna de la apercepción, el interés de Kant noes otro que «diferenciar cuidadosamente» —y con ello poner a salvo la distinción entre— ladeterminación empírica y la determinación o síntesis pura—llámese «autoafección» [de acuer¬do con el añadido de B en la Estética] o «síntesis transcendental de la imaginación» [añadido deB en la Analítica]—. [Queda sin tratar la cuestión de la finitud de la apercepción transcendental—espontaneidad teórica—, también conectada con cierta "exterioridad"].4.3. Por lo que hace al respecto práctico, la "imposibilidad" de una «doctrina» del almarecibe el nombre de disciplina. En la primera edición Kant insiste en la "vaciedad" de las cate¬gorías puras y por tanto en la distinción entre "conocimiento" y "exposición lógica". En B Kantseñala que la proposición «Yo pienso» expresa una "intuición", esto es, afección, pero con inde¬pendencia de la forma del sentido interno, distinción que debe leerse en el mismo horizonte quela que hemos señalado en la Analítica, a saber, en la linea de salvaguardar la espontaneidad delsujeto. Sólo que aquí Kant distingue entre "existencia" en el tiempo —conocimiento del yocomo objeto de los sentidos—, y "existencia" moral— "sentimiento" del sujeto afectado por suespontaneidad práctica—. [Dejamos igualmente sin tratar la cuestión de la finitud de esta facul¬tad y por qué es la cosmología el lugar en el que puede emerger esa determinación],5. El diálogo de Kant con Descartes constituye, pues, una suerte de "traza" del movimiento deprofundización en la finitud del conocimiento que acontece entre las dos ediciones de la CRpy que hemos llamado "revisión" del idealismo transcendental.98

La crítica de Kant a Descartes : (algunas notas sobre el idealismo transcendental)

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LA CRÍTICA DE KANT A DESCARTES(ALGUNAS NOTAS SOBRE EL IDEALISMO TRANSCENDENTAL)Jesús González Fisac0. En la Crítica Je la Razón pura Kant examina el «idealismo» de Descartes. Ahora bien, esteexamen va a resultar al mismo tiempo una "revisión" de la propia doctrina de la CRp. el «idea¬lismo transcendental». Se trata de mostrar algunos de los elementos que componen esta revisión.1. Kant reconoce tres formas de idealismo: —i— el idealismo material dogmático, que consi¬dera que la "existencia" de los objetos en el espacio no es susceptible de prueba alguna (y queconvierte a los objetos en el espacio en mera «apariencia»); —¡i— el idealismo material pro¬blemático (Descartes), y—iii— el idealismoformal o transcendental—la doctrina que sostie¬ne la CRp—, que afirma que «todo cuanto es intuido en el espacio o en el tiempo, todos losobjetos de una experiencia posible para nosotros, no son otra cosa que fenómenos, e.d. merasrepresentaciones, que, tal y como son representadas, como seres extensos o como series decambios, no tienen una existencia que se sostenga a sí misma fuera de nuestros pensamientos».El idealismo transcendental expresa la necesaria constitución finita del ser para que haya Razón—tal y como esta se expone en las tres Críticas—.2. Al idealismo transcendental se opone el «realismo transcendental», que considera que la rea¬lidad externa es absoluta (y por tanto es consecuente con el idealismo material —i—). Lo queinteresa a Kant ante todo es la modalidad «metafísica» de esta forma de realismo, a saber, aque¬lla que afirma la absoluta diversidad del "sujeto" respecto de lo extemo (esto es, la posibilidadde la "sustancia" en sentido racionalista, y por ende la negación de la finitud del conocimiento,que es la piedra de toque de la Crítica). Pues bien, es en la oposición a esta fornia de realismodonde deben leerse las referencias de Kant a Descartes asi como, en general, la reorganizaciónde todos los textos entre la primera y la segunda edición de la CRp. [En la segunda edición seproducen fundamentalmente las siguientes modificaciones: dos adiciones—unos parágrafos enla Estética y la Refutación del idealismo en la Analítica—y dos cambios de secciones comple¬tas —la deducción de las categorías, en la Analítica, y los Paralogismos, en la Dialéctica—.Todas estas modificaciones tienen que leerse de forma unitaria].3. La primera referencia a Descartes aparece en el cuarto Paralogismo—de la modalidad— de laprimera edición. La argumentación de Kant se dirige contra pretendida "mediatez" de la percep¬ción externa (consecuencia de la "inmediatez" del «ser pensante en general»), mostrando que larealidad del contenido de las representaciones externas es inseparable de la realidad de la repre¬sentación misma ("paradoja del sentido externo'), o lo que es igual, que se trata de una idealidad"finita". [Léase: "idealidad" por cuanto pertenece a la constitución del sujeto de conocimiento,y "finita" por cuanto significa un siempre estar «en relación» con algo distinto del sujeto].Este paralogismo es una especie de "refutación" del realismo transcendental, que consis¬te en mostrar que el espacio es un modo de representación, esto es, ideal. En este sentido elidealismo de Descartes, que problematiza lo "externo" al sacar las consecuencias de tomar surealidad como efectivamente absoluta, sirve a este propósito de "idealización" de nuestras re¬presentaciones.974. En la segunda edición se trata, en cambio, de refutar el idealismo de Descartes. Lo que ahorale interesa a Kant es distinguir la modalidad del cogito respecto de la experiencia posible. Elcogito cartesiano no es más que la mera conciencia de la existencia de un sujeto y no es "expe¬riencia" ni por ende conocimiento; decir que "conocemos" nuestra existencia significa decir quesomos conscientes de nosotros mismos cabe la experiencia. Esto supone dos cosas: primero,que es necesaria la presencia de intuición; y, segundo, que la intuición interna no basta para pro¬curar la determinación de la existencia (ni tampoco en general cualquier forma de conocimien¬to). Sólo puedo tener conciencia de mi existencia de ser pensante en tanto que ser corpóreo.4.1. La crítica que esboza en los tres primeros paralogismos en A apunta a este hecho: aque el «texto» de la psicología racional, el "Yo pienso", no puede ser objeto de conocimiento(no es posible una psicología racional como «doctrina»), ya que no hay Intuición. Esto signifi¬ca—dada la esencial dualidad que comporta la síntesis— que no hay categorías esquematiza¬das (sino «categorías puras») ni tampoco intuición. La presunta "predicación" de estas no esmás que una mera «exposición lógica» de la apercepción (esto es, a falta de tiempo no se puedehablar de un «uso»).4.2. Ahora bien, Kant obtiene un rendimiento positivo de esta imposibilidad. Y esto en undoble respecto. Por lo que hace al conocimiento (uso teórico de razón), Kant introduce en B la«paradoja del sentido interno», a saber, el hecho de que el sentido interno nos "presenta" ala conciencia como un fenómeno—y no-como-cosa-en-sí-misma—; donde la "limitación" radi¬ca en la naturaleza finita de todo objeto de experiencia a que nos referimos antes, esto es, en lanecesaria copertenencia de espacio a la determinación empírica (conocimiento). Todo conoci¬miento de nosotros mismos (a través del sentido interno) implica necesariamente «afección»,esto es, requiere la "presencia" de espacio (en sentido empírico). Donde esta remisión es justa¬mente la que permite distinguir la experiencia interna de la apercepción, el interés de Kant noes otro que «diferenciar cuidadosamente» —y con ello poner a salvo la distinción entre— ladeterminación empírica y la determinación o síntesis pura—llámese «autoafección» [de acuer¬do con el añadido de B en la Estética] o «síntesis transcendental de la imaginación» [añadido deB en la Analítica]—. [Queda sin tratar la cuestión de la finitud de la apercepción transcendental—espontaneidad teórica—, también conectada con cierta "exterioridad"].4.3. Por lo que hace al respecto práctico, la "imposibilidad" de una «doctrina» del almarecibe el nombre de disciplina. En la primera edición Kant insiste en la "vaciedad" de las cate¬gorías puras y por tanto en la distinción entre "conocimiento" y "exposición lógica". En B Kantseñala que la proposición «Yo pienso» expresa una "intuición", esto es, afección, pero con inde¬pendencia de la forma del sentido interno, distinción que debe leerse en el mismo horizonte quela que hemos señalado en la Analítica, a saber, en la linea de salvaguardar la espontaneidad delsujeto. Sólo que aquí Kant distingue entre "existencia" en el tiempo —conocimiento del yocomo objeto de los sentidos—, y "existencia" moral— "sentimiento" del sujeto afectado por suespontaneidad práctica—. [Dejamos igualmente sin tratar la cuestión de la finitud de esta facul¬tad y por qué es la cosmología el lugar en el que puede emerger esa determinación],5. El diálogo de Kant con Descartes constituye, pues, una suerte de "traza" del movimiento deprofundización en la finitud del conocimiento que acontece entre las dos ediciones de la CRpy que hemos llamado "revisión" del idealismo transcendental.98

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