Mellado López, Yago

Revista CIDOB d Afers Internacionals

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REVISTA CIDOB d'AFERS 
INTERNACIONALS 82-83. 
Fronteras: Transitoriedad y dinámicas
interculturales.
 
La frontera abierta.
Yago Mellado López 
Revista CIDOB d’Afers Internacionals, núm. 82-83, p. 179-183
*Doctorando en Ciencias Políticas (UPF)  
y coordinador del Foro de doctorandos de la Fundación CIDOB
ymellado@cidob.org
La frontera abierta
Yago Mellado López*
RESUMEN
El objetivo de este texto es pensar la voluntad de frontera como una apertura en la alteridad, en 
diálogo con la obra La Comunidad que viene de Giorgio Agamben. Más allá de la concepción de 
frontera como demarcación, este texto aborda la frontera como una construcción en el contacto, 
del cual emerge la articulación del yo/nosotros y del otro y no al contrario. La voluntad de frontera 
aparece, de este modo, sin ánimo de fugarse hacia un espacio abstracto común ni hacia una 
eliminación de la categorización, sino simplemente como la inscripción de la apertura en el tejido 
inabarcable de nuestras identidades.
Palabras clave: Fronteras, identidad cultural
“El ser tal que, sea cual sea, importa”
Giorgio Agamben
La frontera emerge como una demarcación más o menos explícita entre dos grupos. 
Poco importa –o sea, mucho importa– que sea una demarcación geográfica, lingüística, 
socioeconómica o cultural. Mediante esta demarcación impone una diferenciación basada 
en un proceso de categorización que genera por principio un estereotipo. Este proceso 
se dota del derecho de fijar así la identidad a partir de unos atributos dados, congelando 
aparentemente la imparable fuga hacia adelante de una realidad que va siempre más allá 
de esta demarcación. 
La frontera abierta
Revista CIDOB d’Afers Internacionals, 82-83180
El logro, sin embargo, de estas categorías es que permite establecer el contacto de 
lo igual a partir del contacto de lo diferente, y viceversa, a partir de esa frontera que 
homogeniza lo que no es tan semejante y diferencia lo que no es tan diferente. Podríamos 
decir que la política en este aspecto empieza al preguntar quién decide en qué rasgo de 
la diferencia se congela este proceso y quién dictamina los que disponen de derecho 
transfronterizo, es decir, de derecho de paso; y que continúa con la subversión de estas 
prescripciones.
******
Curiosamente, el deseo de trascendencia moderno, el deseo de salvar el individuo 
como indiviso por encima de este telar de las fronteras en creciente actividad y progresiva 
complejización, en lugar de lograr su salvación, logra su fragmentación. A base de bricoler 
identidades, el individuo se metió las fronteras adentro, como piezas para ensamblar que 
el individuo habita o más bien que le habitan; y su carácter indiviso quedó plenamente 
dividido. Con el desgarro de las pertenencias a menudo incompatibles queda transido, 
transitado. Queda impreso así el dolor de la contradicción entre la vivencia monista del 
yo y la vivencia pluralista de la identidad. 
Cuando la incertidumbre dolorosa que desata la mirada hacia la identidad termina 
por convertirla en búsqueda de la identificación se reaviva el fuego de la comunidad. Y con 
el reamanecer de la comunidad reaparece la amenaza de su mitificación, a un tiempo 
terrible y fascinante. Los modos de caer en esta mitificación son numerosos y bastantes 
accesibles. Por lo general, este proceso se realiza bien por una esencialización de lo propio, 
bien por una apropiación, por un proyecto que nos es ajeno, por-venir. Más allá de las 
violencias que necesariamente estallan en las incompatibles aspiraciones de la apropia-
ción y la defensa de lo propio, la frontera reaparece como una voluntad de reforzar la 
separación entre lo que somos o queremos ser y lo que (no) somos y no queremos ser. Y 
se genera inmediatamente un afuera que es inmediatamente habitado por nuestra propia 
negación. La radical alteridad nace así en la más profunda relación. 
Tal vez es por ello que la alteridad no sea por sí misma, sino que la generamos 
mediante la elaboración de esa frontera. Podemos leer así la propuesta de este seminario, 
la voluntad de frontera, como el anhelo de alejarnos de algo de lo que no estamos sepa-
rados, es el deseo de una alteridad a la que oponernos. Es la voluntad de levantar una 
frontera entendida como atalaya.
Frente al cierre comunitario que genera esta frontera, hay dos estrategias que inten-
tan, desde lo alto de la muralla, pensar el pluralismo. De un lado está el intento de sentar 
las bases de una comunidad omniabarcante, una unidad que conserva el pluralismo en su 
seno. Tal es el caso del cosmopolitismo. El deseo de encontrar unos mínimos universales 
que sienten las bases del entendimiento o del diálogo sigue esta estrategia y asume el 
Yago Mellado López
Fundació CIDOB, ISSN 1133-6595, septiembre 2008 181
riesgo de generar la más terrible alteridad, que no es otra que la negación de ese propio 
deseo. La segunda estrategia es la de la denuncia, la de poner en evidencia los puntos 
donde la economía de la diferencia deja de funcionar: las hibridaciones, los mestizajes, 
los fuera-límites son intentos de demostrar la impotencia de las categorías. Estos híbridos 
aspiran a deshacer la muralla de tal forma que no quepa ya distinción entre lo fuera de 
la norma y la norma misma, que la propia norma entre en un estado de excepción hasta 
el punto que toda categoría queda deshabitada y todo se hace innombrable. 
Ambas estrategias se alejan del mundo: la primera situándose por encima de la 
propia comunidad que quiere constituir; la segunda, llevando afuera todo su contenido. 
¿Es necesario pensar otra estrategia? ¿Es posible evitar el cierre comunitario sin por ello 
renunciar a lo concreto o caer en lo innombrable? Recuperando el texto La Comunidad 
que viene como interlocutor, podríamos decir que no estamos buscando lo que se sustrae 
a la autoridad de la lengua, sin nominación posible, sino aquello que en el puro ser-
dicho, justo y sólo por esto es innombrable.
******
Por suerte la cosa no queda ahí y la arena donde se juega el grueso de esta cuestión 
no reside en el enredoso mundo de las estrategias para subvertir o salir de estas aporías. 
Es evidente que salvo por algunas ideas de uso común, con una función más simbólica 
que argumentativa, nunca lograremos concluir el laberinto que puede dar sustento a 
cualquier justificación de la diferenciación o la frontera. Y, sin embargo, la frontera 
funciona. ¿Cómo se encarna entonces la frontera y su economía de diferencias? Tanto 
la subversión de la frontera como su refuerzo se realizan en una práctica cotidiana que 
tiene más que ver con una vivencia que con un debate argumentativo, y en esto es fácil 
que estemos de acuerdo.
El proceso en realidad parece bastante sencillo: basta tomar un ejemplo, que tiene 
la cercanía y los relieves de la vivencia –puede ser el vecino, el amigo de Antonio o el 
hermano de mi cuñada – y extrapolar sus atributos al resto de un grupo al que lo vincu-
lamos, confirmando y alimentando la identidad y la diferencia de la frontera. ¿Por qué 
funciona el ejemplo? Giorgio Agamben dice algo interesante al respecto: “el ejemplo es 
un concepto que escapa a la antinomia entre el universal y el particular y que resulta 
siempre familiar”. No es, por tanto, ni particular ni universal; es un objeto singular que, 
por así decirlo, se hace ver como tal, muestra su singularidad. ¿Cuál es su ventaja? Que a 
diferencia de un proceso argumentativo, en el que siempre encontraremos una contracrí-
tica, el ejemplo no precisa una descripción de sus características; como señala Agamben, 
“no viene definido por ninguna propiedad sino la de ser dicho”. 
La terrible incertidumbre de esta práctica es que, siguiendo todavía a Agamben, “el 
ser-dicho –la propiedad que funda todas las posibles pertenencias–, también es de hecho 
La frontera abierta
Revista CIDOB d’Afers Internacionals, 82-83182
lo que puede cuestionarlo todo radicalmente”. Por el mismo proceso que podemos, por 
un lado, atrincheramos en una frontera que expulsa al otro a una identidad cerrada y 
manipulable que, en última instancia nos permite su exterminio, podemos, por el otro, 
abrirnos a su identidad y sus secretas variantes y permitir la apertura de la confianza. El 
ser ejemplar puede ser incorporado según su propio modo de ser, cuya característica es 
que no se presupone a sí mismo como una esencia escondida sino que en él se expone sin 
residuos su así. Entrega así su singularidad al asumir su impropiedad como único ser.
Aparece entonces un segundo sentido para la propuesta de este seminario: la voluntad de 
frontera puede ser entendida en una dimensión profundamente ética: es la voluntad de expo-
nerse a la singularidad en su ser así, la voluntad de asumir su impropiedad. Esta relación de 
frontera no viene dada pues por una indiferencia respecto a la singularidad ni por la erección 
de una esencia o destino común. La voluntad de frontera en esta dimensión se constituye como 
un hábito, como una disposición a exponerse a la alteridad. En este ser así emerge una con-
cepción radicalmente distinta del yo: frente al yo cartesiano, individuo o indiviso, típicamente 
moderno, aparece un yo que nace con el Mitsein heideggeriano a partir del cual los esfuerzos se 
centran en incorporar al otro en la propia mismidad. Es un yo expuesto, proyectado más allá 
de su límite hacia la alteridad y a la alteración o, como señala Jean-Luc Nancy, a la afectación 
y al afecto. Es un yo que, en este sentido, vive en la frontera.
¿Significa por ello que la frontera desaparece? Me aventuraría a responder que no. 
Como en la parábola de Scholem, “todo es como antes pero diferente”. Por un lado, la 
mirada recíproca se da en el borde: “lo que el tocar toca es el límite: el límite del otro” 
(Nancy), con lo cual la frontera no desaparece. Pero por otro lado, en ese todo es como 
antes pero diferente se genera un nuevo límite o contacto invisible, que no cambia nada 
y que, sin embargo, es otra modalidad radicalmente distinta del encuentro. En ese ser 
expuesto podemos volver a pensar que generamos la alteridad pero esta vez en un senti-
do completamente diferente. Es la emergencia del entre, la emergencia del espacio de la 
pluralidad que, como señala Hannah Arendt, se genera entre los hombres. Lejos de huir 
del mundo, no se trata sino de la emergencia del mundo. 
Y sin embargo, este encuentro no es institucionalizable. La mirada se cierra, aunque 
sea un instante y hay que volver a comenzar, a mirar, a tocar, desde el principio, andando a 
ciegas a la búsqueda de una apertura. Todo el encuentro sucede como entrelíneas, malgrat tot, 
malgrat nosotros mismos. Y de ahí surge el deseo, profundamente político, de darle una con-
tinuidad, de afirmar las herramientas que lo hacen cuanto menos probable, aunque siempre 
lo percibimos demasiado tarde, en pasado. Tal vez por ello es un encuentro “inconfesable” 
(Blanchot) y sin embargo tal vez por eso mismo buscamos la narración y la representación 
cultural, como un rastro que guía y orienta en la reconstrucción del camino. Es en parte, y 
termino haciendo referencia a Agamben, “el poder ser de nuestra propia impotencia”.
Barcelona, 20 de septiembre de 2007
Yago Mellado López
Fundació CIDOB, ISSN 1133-6595, septiembre 2008 183
Referencias bibliográficas
AGAMBEN, Giorgio. La comunidad que viene. [Trad. de José Luis Villacañas y Claudio La Rocca]. 
Valencia: Pre-textos, 2006.
ARENDT, Hannah. ¿Qué es la política? Barcelona: Paidós, 1997.
BLANCHOT, Maurice. La communauté inavouable. París: Les Éditions de Minuit, 1983.
NANCY, Jean-Luc. La comunidad enfrentada. [Trad. De Juan Manuel Garrido]. Buenos Aires: Ediciones 
la Cebra, 2007


La frontera abierta

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