Casal i Bataller, Joaquim

Revistes Catalanes amb Accés Obert

THOMAS LUCKMANN 
<(LA RELIGION INVISIBI,E>> 
Salamanca, Sigueme, 1973 
Que la mayoria de 10s estudios sobre <do religioson suelen aparecer 
con un exasperante raquitismo sociológico es pensamiento común entre 
muchos. Las realizaciones en este campo, repetidamente reducidas al aná- 
lisis institucional-eclesiástico e incluso parroquial, han provocado un pro- 
fundo vacio teórico indigno de las laboriosas págiinas de un Durkheim o 
un Weber. Ciertamente se impone un paso de la re sociologia religiosa% a 
una sociologia de la religión. Es precisamente ante un ingente número de 
datos sin estructura teórica que 10s informe, ante la necesidad de traspasar 
In frontera del análisis institucional, ante la necesidad de sentar las bases 
teóricas para un análisis del proceso secular, y ante la necesidad de rein- 
vindicar el lugar de la sociologia de la religión dentro de la misma teoria 
sociológica que T. Luckmann inicia sus estudios que se han solidificado en 
esta pequeña obra. 
¿De que manera una persona puede mantener su autonomia hoy por 
hoy? El impacto de la sociedad moderna sobre el curso de la vida del 
individuo es la cuestión genérica que enmarca la ambición del autor. Cues- 
ta poc0 ver y confescar que alos procesos de socialización han llegado a 
ser en la sociedad moderna menos coherentes de lo que eran en las socie- 
dades tradicionales ... el problema de la existencia i1.1dividual en la sociedad 
<<La religión invisiblea 
ha alcanzado un punto critico en el mundo contemporáneo)> (p.  25). Se 
trata básicamente del problema del hombre concreto -el individuo- hun- 
dido en  el aturdimiento; se trata básicamente del resultado de  la huida de 
un mundo falsamente coherente como cuestionador de la existencia indi- 
vidual. 
Esta cuestión más bien de  carácter antropológico-social, según Luck- 
mann, puede dilucidarse -al menos en gran parte- desde una perspectiva 
peculiar: la sociologia de la religión. La justificación de tal perspectiva 
ocupa precisamente el nervio teórico central de la obra que, dicho sea 
de paso, resultaria incomprensible de aislarla de un doble epicentro: de 
una parte un personalísimo y no menos criticable concepto de  religión, y 
de otra el bagaje teórico vertido en <(La construcción social de la realidad),, 
obra escrita juntamente con P .  Berger. Tanto éste como Luckmann empren- 
den una tarea en extremo interesante: buscar un encuadre para sus análisis 
de la religión dentro de un marco mucho más amplio y general: la sociologia 
del conocimiento. 
Las formas de religión que nos son familiares, para el autor, no son 
sino expresiones históricas específicas de universos simbólicos. Estos son 
sistemas de  significado socialmente objetivizados y que se refieren por un  
lado a 10 cotidiano, y por otro indican un mundo que se experimenta como 
trascendiendo esta vida; ctson sistema objetivizados que relacionan la expe- 
riencia de la vida de cada dia a un nivel de realidad trascendentes (p. 54). 
Asi pues, mediante estos sistemas de significado el organismo humano 
trasciende su naturaleza biológica. Esta capacidad del organismo humano 
de trascender su naturaleza biológica a través de la construcción de  10s 
universos simbólicos es 10 que Luckmann define como ccreligiónu. Para 
éste es plenamente armónico conjugar esta capacidad de trascendencia con 
el concepto elemental de religión. De esta manera el autor pasa a consi- 
derar la ccreligións de un fenómeno social al efenómeno antropológico por 
excelencia)>: todo aquello por 10 cua1 el hombre es tal, es religioso; la no- 
religión es el biologismo. La religión 10 es todo y todo es religión: he ahi 
el pan-religionismo luckmaniano. 
Esta forma social de religión, forma elemental, es no-específica, es 
decir, situada en un nivel de generalidad que, de encarnarse en forma histó- 
rica, se configura -mediante representaciones, en una forma social especí- 
fica no institucionalizada de religión. La complejidad progresiva de la socie- 
dad, a partir de ah!, implicar6 un proceso de institucionalización del cosmos 
sagrado para la obtención de un ctmodelo oficial)> de religión. 
Remitiéndonos, no obstante, al punto de partida, es decir. a la especifica 
relación hombre-sociedad en el mundo actual, Luckmann se detiene en  la 
<<La religión invisiblen 
observación en la actual destrucción de 10s modelos oficiales y en la 
(caparente)> huida de la religión en nuestra sociedacl. Aquello que el dogma 
queria asegurar, la actividad secular 10 ha destruido. Ante el descrecimiento 
de la religión tradicional debido a la pérdida de la relevancia de 10s valores 
que favorecian la integración y legitimación de la vida de cada dia, ¿cu41 
es la perspectiva que se nos ofrece con motivo de la caída de la institu- 
cionalización, del modelo oficial? Luckmann abre la puerta para una aven- 
turada hipótesis: aquello que en las sociologias de la religión se describe 
como el fin de la religión puede ser indicio de un cambio mucho más revo- 
lucionari~: la substitución de la especialización institucional de la religión 
por una nueva forma social de religión no-institucionalizada: la ccreligión 
~nvisible)>. 
¿Qué es la religión invisible? Mediante el proceso de socialización el 
hombre internaliza una visión histórica del mundo; aquello que era objetivo 
se transforma en realidad subjetiva en un proceso que podemos llamar de 
c~individualización de la racionalidad y de la concienciau y que es un 
reflejo y expresión de una significación objetiva de una cosmovisión histó- 
rica (de esta forma la religiosidad individual está determinada por el mo- 
delo oficial de religión). Pero si bien se podria afirmar una coherencia entre 
el cosmos sagrado y el sistema internalizado en las sociedades simples, no 
puede concluirse 10 mismo de las sociedades donde se ha verificado una 
especialización institucional de la religión: aquellto que para una genera- 
ción era un modelo oficial, para otra bien puede dejar de serlo. Cuando 
esto ocurre, y este es nuestro caso, la religión tiende a convertirse en 
gasunto privado),: tiene lugar un proceso que transforma la religión pro- 
gresivamente en una realidad subjetiva y privada; la religión se privatiza. 
En resumen, cuando el proceso de socialización !la no puede incluir el 
modelo oficial de religión, la sociedad est6 en vias de marginalizar la 
especialización institucional de la religión. Se llega asi, a una nueva forma 
social de religión, <cel cosmos sagrado modern0 legitima el retiro del indivi- 
duo a la esfera privada y santificada su autononnía subjetivan (p. 128). 
Este es el hombre de la religión invisible. 
Si bien la hipótesis de Luckmann es atractiva, cabe reconocer también 
que de la intuición al error desgraciadamente muchas veces va poc0 trecho. 
Si intuitivo es su acercamiento a un anáiisis teórico y positiva es su pers- 
pectiva (desde el campo de la sociologia del comocimiento), también es 
fácilmente tentadora su conclusión. 
Evidentemente, aparte de numerosas lagunas que no es momento ahora 
de explicitar y que incitan a formular ciertas reservas, existe una columna 
vertebral que mantiene el libro en pie: su particular y panteístic0 concepto 
ctLs religión invisible, 
de religión. Si éste es refutado -un0 cree que así debe ser- parte de aquél 
se desmoronará. Mal que sea asi, en ningún caso habria que someter el 
presente libro al eterno polvo de estanteria: han quedado, con Luckmann, 
expuestas sobre el tapete, a punto para su discusión, la formulación y el 
planteo desde un ángulo peculiar de una serie de cuestiones fundamen- 
tales para un análisis sociológico de la religión. 
QUIM CASAL I BATALLER 


Thomas Luckmann. "La religión invisible"

Abstract

Similar works

Full text

Available Versions

Revistes Catalanes amb Accés Obert