García Cardiel, Jorge

Portal de Revistas Científicas Complutenses

El Mishné Torá está distribuido en catorce libros. El cuarto de ellos está dedica-
do a las mujeres (sefer nashim), y a su vez tiene cinco apartados, de los cuales el pri-
mero, que es el más extenso, se dedica a las prescripciones que tienen que ver con el
matrimonio (hilkot ishut). Quedarán fuera de él cuestiones que, aunque relacionadas
con el matrimonio, no lo son propiamente, como el divorcio, o presentan especifici-
dades, como el levirato.
La edición bilingüe que se comenta viene precedida por una clarificadora intro-
ducción para colocar al autor, Maimónides, y a la obra en su contexto histórico y reli-
gioso y se remata con muy útiles índices de citas bíblicas, misnáicas y talmúdicas y del
propio Mishné Torá, así como un glosario de términos. Pero el cuerpo del trabajo es la
traducción completada por centenares de notas explicativas y aclaratorias, muy nece-
sarias para encajar el propio texto en la rica tradición rabínica. La traducción, en la
definición de las mismas autoras, es una «traducción dinámica que trata de facilitar una
lectura fluida al tiempo que se mantiene fiel al original y al tono y lenguaje legal que
caracteriza la obra». La lectura es ciertamente fluida y el estilo del autor verdadera-
mente cercano; parece como si imaginara al futuro lector sentado delante de él. Por
ejemplo, al final del capítulo segundo, tras reseñar a modo de resumen veinte térmi-
nos técnicos de los que ha hablado, amonesta al lector diciendo: «Ten siempre estos
nombres cerca de ti y no apartes la vista sobre todas estas cuestiones, para que no nos
sea necesario explicar cualquiera de estos nombres en ninguna otra parte en que sean
mencionados» (2,27). En resumen, es una obra de lectura muy recomendable.
Luis F. Girón Blanc
Universidad Complutense de Madrid
TORTOSA ROCAMORA, Trinidad – CELESTINO PÉREZ, Sebastián (eds.), De-
bate en torno a la religiosidad protohistórica. Anejos de AEspA LV. Madrid, 2010,
297 pp. ISBN: 978-84-00-09177-4.
El ámbito de la religiosidad en la Protohistoria es, posiblemente, uno de los más
mencionados, pero uno sobre los que menos se ha reflexionado. Y ello se debe a que
existe toda una larga tradición historiográfica que tiende a calificar de ‘religioso’, ‘sa-
cro’ o ‘ritual’ todo aquello que resulta ajeno a las categorías/tipologías más comunes
y que no se puede explicar funcionalmente. ‘Sagrados’ serían desde un vaso de for-
ma extraña hasta un edificio para el que no se han hallado vanos de acceso; y es ésta
una categoría cómoda, pues estos autores tienden a detener el análisis en este punto,
sin llegar a cuestionarse a qué se refiere exactamente ese apelativo de ‘sagrado’ o
‘religioso’, y en base a qué argumentos puede plantearse semejante identificación. La-
mentablemente la otra opción interpretativa que ha predominado junto a la anterior
durante mucho tiempo es aquélla que, dada la ausencia de textos que podamos com-
prender en el mundo protohistórico peninsular, relega todos los aspectos ideológicos
a un segundo plano, considerándolos poco importantes para su verdadero objeto de
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estudio: el desarrollo tecnológico; suficiente en sí mismo para explicar la evolución
sociopolítica de los pueblos.
De un tiempo a esta parte, sin embargo, cada vez son más las voces que no sólo
claman por una redignificación de ‘lo religioso’ en los estudios de la Protohistoria pe-
ninsular, sino que buscan una metodología crítica y reflexiva que tenga este ámbito
como objetivo específico; una ‘arqueología del culto’, por tanto, que pueda ponerse
a la altura de otras tendencias interpretativas como la ‘arqueología de la muerte’ o la
‘arqueología espacial’. Y aunque queda aún mucho por hacer, cada vez son más los
trabajos colectivos (por no hablar de los artículos y monografías) que abordan el tema
de una manera consciente. Así, y por poner tan sólo unos ejemplos, en los años no-
venta vio la luz el volumen 18 de los QPAC, dedicado a los santuarios ibéricos, ade-
más de otros títulos como Religio Deorum. Culto y sociedad en Occidente (Sabadell,
1992) o Religiosidad y vida cotidiana en la España ibérica (Córdoba, 1992). En la úl-
tima década, finalmente, podemos entresacar títulos tales como Santuarios fenicio-
púnicos en Iberia y su influencia en los cultos indígenas (Ibiza, 2000), Religión, len-
gua y cultura prerromanas de Hispania (Salamanca, 2001), Ex Oriente Lux: las
religiones orientales antiguas en la Península Ibérica (Sevilla, 2002), El mundo pú-
nico. Religión, antropología y cultura material (Estudios Orientales 5-6, 2004),
Imagen y culto en la Iberia prerromana (Sevilla, 2007) o Santuarios, oppida y ciu-
dades: arquitectura sacra en el origen y desarrollo urbano del Mediterráneo Occi-
dental (Madrid, 2009).
Como una respuesta a esta necesidad colectivamente sentida surge en esta línea el
volumen que aquí reseñamos. Se trata de las actas de una Reunión Científica organi-
zada por el Instituto de Arqueología de Mérida, institución que impulsa encuentros
anuales de este tipo, cuyo objetivo es reunir a una serie de expertos para que debatan
sobre temas transversales de máxima actualidad científica, como el de la religiosidad
protohistórica, fomentándose además la publicación de las conclusiones alcanzadas.
En este caso, a través de la aportación de los diferentes autores se pretendía confec-
cionar una aproximación multifocal a la religiosidad de los pueblos del sur y este pe-
ninsulares de la Edad del Hierro. Un mero vistazo al libro que tenemos entre manos
servirá para dar idea de hasta qué punto este objetivo se ha alcanzado plenamente.
El volumen se compone de quince contribuciones ordenadas cronológicamente.
Según hemos estimado aquí, podría ser interesante presentarlas distribuidas en cua-
tro bloques, dependiendo de a qué tipo de espacio sagrado hagan referencia, para lo
cual seguiremos la tipología propuesta por A. Domínguez: santuarios extraurbanos,
santuarios rurales, santuarios cívicos y santuarios domésticos.
A los santuarios extraurbanos dedican sus textos C. Gómez y R. Salmoral, y S. Ce-
lestino y R. Cazorla. Los dos primeros nos presentan un santuario descubierto en Mon-
temayor (Córdoba), datable en época orientalizante y que en un momento dado fue ri-
tualmente incendiado y cubierto por un túmulo. Los autores ponen en relación este
santuario con el fenómeno de aculturación religiosa provocado por la colonización fe-
nicia; línea interpretativa que nos hubiera gustado que hubieran desarrollado con
mayor profundidad. Celestino y Cazorla, por su parte, exponen los datos, igualmente
inéditos, obtenidos en la excavación de dos espacios sacros tardorrepublicanos, la Cue-
va del Valle y el Arroyo del Estudio, santuarios para los que proponen una advocación
semita y que conformarían un ‘paisaje religioso’ construido por las gentes que Roma
habría traído de Andalucía para repoblar la región, desértica hasta entonces.
En lo que se refiere a los santuarios rurales, A. Ruiz, C. Rueda y M. Molinos
conceptualizan los santuarios jienenses como lugares que construyen espacios sagra-
dos, contribuyendo no sólo a la legitimación, sino también a la creación de espacios
políticos. Esta línea interpretativa resulta extraordinariamente fecunda y arroja nue-
vas luces sobre aspectos tan importantes como la fundación de santuarios en zonas
aisladas o el recurso consciente al arcaísmo en ellos. Por su parte, C. Rueda y R. Ol-
mos se detienen en analizar un exvoto hallado en uno de estos santuarios, el de Co-
llado de los Jardines (Despeñaperros, Jaén). A pesar de haber permanecido inédito en
la Colección Gómez-Moreno, reviste gran importancia, pues representa a un varón ar-
mado de leontea y clava pero con vestiduras ibéricas, exvoto cuyo estudio utilizan los
citados autores para concebir los santuarios como espacios de manifestación política
y lugares depositarios de modelos heroicos del pasado, modelos que en ocasiones pue-
den haber sido parcialmente importados. F. Brotons y S. Ramallo, finalmente, estu-
dian el conjunto de objetos de oro y plata, en su mayor parte inéditos, hallados en el
Santuario de la Encarnación (Caravaca, Murcia), aproximándose a ellos desde una
perspectiva tipológica, funcional e iconográfica.
A medio camino entre los dos bloques que acabamos de definir, se encontrarían
las contribuciones de M. M. Gabaldón, L. Prados y L. Berrocal-Rangel, pues se re-
fieren indistintamente a santuarios extraurbanos o rurales. Así, M. M. Gabaldón se
centra en la deposición de armas en los santuarios, fenómeno que se halla escasamente
documentado en el mundo ibérico, pero que la autora cree que sería más frecuente de
lo que hasta ahora suponíamos, dado el tipo de sociedad ibérica y lo generalizado de
la práctica en todo el Mediterráneo. L. Prados, por su parte, estudia una serie de teso-
rillos tardorrepublicanos dispersos por todo el sur y este peninsular, y que la autora
cree que no deben concebirse como ocultaciones coyunturales, sino más bien como
depósitos votivos llevados a cabo en momentos de grandes tribulaciones políticas. Fi-
nalmente, L. Berrocal-Rangel emplea una cita de Plinio para intentar demostrar, a tra-
vés de un recorrido por los diferentes santuarios de la Baeturia, que los célticos del su-
reste compartían un mismo sistema religioso con los celtíberos. A nuestro juicio esta
hipótesis queda sólo parcialmente demostrada, ya que no se plantean aspectos de la
religiosidad tan importantes como los rituales funerarios.
En cuanto a los santuarios cívicos, destaca en primer lugar el trabajo de J. Vélez
y J. Pérez Avilés acerca del oppidum del Cerro de las Cabezas (Valdepeñas, Ciudad
Real). En este asentamiento creen identificar dos santuarios, uno de influencia semi-
ta y otro de influencia indoeuropea, explicitando además los criterios que consideran
necesarios para la interpretación de este tipo de espacios: la topografía del lugar y su
localización urbanística, y la singularidad de la cultura material hallada. Por su parte,
R. Olmos estudia un vaso crateriforme de La Alcudia, en cuya decoración se podría
distinguir el mito fundacional del lugar. Para su interpretación se basa en paralelos ar-
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queológicos, iconográficos, numismáticos y epigráficos, y en las fuentes literarias clá-
sicas, mediante lo que llega a la conclusión de que el vaso formaría parte de un intento
de recuperación-reformulación de la memoria colectiva ilicitana en una etapa de gran-
des cambios ideológicos. I. Seco, en tercer lugar, revisa uno de los departamentos
del yacimiento de Edeta-Liria (Valencia), reinterpretándolo como santuario betílico y
defendiendo que se habrían practicado una serie de ritos de fuerte raigambre semita,
quizás directamente trasplantados al interior del poblado durante la ocupación bár-
quida.
Nuevamente entre este bloque y el anterior contamos con dos artículos, redacta-
dos por I. Grau y M. C. Marín, que se refieren tanto a santuarios rurales como cívicos.
Así, I. Grau realiza un brillante estudio de Arqueología del Paisaje (con una metodo-
logía sobre la que reflexiona explícitamente) de los valles de Alcoy, proponiendo dos
santuarios como ejemplos de otras tantas construcciones políticas que se habrían ido
sucediendo en la región: el santuario rural de la Cova dels Pilars, defendiendo ideo-
lógicamente los límites del territorio de un oppidum, y el santuario cívico de la Se-
rreta, que legitimaría la construcción estatal que desde esta capital se pretendía im-
poner. M. C. Marín, a su vez, estudia tres santuarios costeros gaditanos: analiza hasta
qué punto la religiosidad semita interactúa y se modifica a través del tiempo con las
prácticas religiosas locales y cómo éstas perviven en el tiempo, se transforman y en
un determinado momento se convierten en elemento identitario.
Finalmente, H. Bonet y C. Masseria han centrado sus trabajos en el estudio del
culto doméstico en Iberia y en Lucania respectivamente. H. Bonet realiza una intere-
sante reflexión acerca de la creciente necesidad de revisar críticamente los diferentes
espacios que tradicionalmente se han conceptualizado como santuarios domésticos,
pues en la mayoría de los casos, como ella misma demuestra, no son sino departa-
mentos multifuncionales en los que ocasionalmente se llevan a cabo actividades con
un cierto carácter ritual. Si bien C. Masseria coincide igualmente en que es preciso
examinar los ‘santuarios domésticos’ desde una perspectiva más reflexiva, se encuentra
con una realidad diametralmente distinta. Según esta arqueóloga, es necesario re-
plantear como santuarios domésticos muchos de los espacios que habitualmente se
han concebido como santuarios cívicos.
Se comprobará, por lo comentado hasta aquí, la gran concentración de estudios
relativos al Ibérico Tardío frente a otros momentos de la Edad del Hierro, mucho me-
nos representados en el volumen. Pero ello no puede considerarse un defecto de la pu-
blicación, sino más bien una muestra indicativa de las tendencias de investigación ac-
tuales, y también del volumen de información que unas y otras épocas nos proporcionan.
Por eso, nos resulta un tanto provocadora la afirmación recogida en la introducción
al volumen, según la cual se conoce mejor la religiosidad de la época orientalizante
que la del mundo ibérico; afirmación que nos cuesta aceptar, a no ser que diéramos
por sentado que el universo religioso ‘tartésico’ (indígena) era similar al fenicio, algo
que aún está muy lejos de poder constatarse con seguridad.
En todo caso, puede comprobarse hasta qué punto se ha cumplido sobradamente
con el objetivo que se habían marcado los organizadores de la Reunión Científica y
editores de las correspondientes actas: profundizar en la religiosidad protohistórica,
contribuyendo a dotar al estudio de este ámbito de una metodología renovada y de una
epistemología acorde con las nuevas tendencias. Todo ello, unido a la gran cantidad
de nuevos hallazgos que en el libro se presentan, dotan al volumen de un interés ma-
yúsculo para los estudios sobre este campo.
Jorge García Cardiel
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Tortosa Rocamora, Trinidad – Celestino Pérez, Sebastián (eds.), "Debate  en torno a la religiosidad protohistórica"

http://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/download/37720/36503

Tortosa Rocamora, Trinidad – Celestino Pérez, Sebastián (eds.), "Debate en torno a la religiosidad protohistórica"

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